Amritabindu Upanishad (Upanishad da Gota de Ambrosia)

Tem se falado que a mente humana

pode ter dois aspectos:

o puro e o impuro.

O impuro, se ela é escrava do desejo;

puro, quando ela está liberta do desejo.

Ora, é a mente (manas), só ela,

a causa imediata

tanto do cativeiro

como da liberdade dos humanos;

quando ela se apega aos bens deste mundo

é conduzida ao cativeiro,

mas, se ela se liberta desse apego,

é conduzida à liberdade.

Se, pois, para desejar a libertação,

é preciso ter a mente livre dos laços

do desejo dos bens deste mundo,

o homem quer a libertação

deverá primeiro cortar os laços

que mantém presa a sua mente.

Porque não é senão quando a mente,

livre de todo apego,

tiver conquistado a maestria interior,

destruindo assim o seu próprio ser,

que se atingirá o estado supremo!

Mas enquanto a instabilidade se instalar no coração

mais serão longos os esforços 

que precisará realizar para liberar a mente:

esses esforços são o que se chama

de Conhecimento e Meditação,

o resto não é senão bravatas e vãs dissertações!

Mas isto não significa

que esteja quase a recusar-se a pensar,

mais do que a se consagrar

ao único prazer de raciocinar!

De fato, é preciso refletir bem,

mas não permanecer na reflexão,

porque Brahman não será reconhecido

senão quando tiver a mente livre

de todos os sistemas preconcebidos.

É preciso, pois, combinar

a prática dedicada do Yoga

com  a enunciação da sílaba OM,

ainda que o silêncio produza na realidade

um benefício muito maior:

porque, quando não se mantém o silêncio completo,

não se busca o aniquilamento:

e é ao Ser que se visa!

É isso, isso somente,

Brahman sem divisão,

sem distinções, nem atributos.

E quando o yogin reconheceu

que ele mesmo é Brahman,

realizou para sempre Brahman.

Sim, ele estará livre por fim,

o yogin avisado que souber reconhecer

Brahman sem distinções, nem limites,

Brahman que não se pode nem provar,

nem explicar, nem demonstrar,

Brahman sem começo, nem fim!

Não! Não é nem o fim do mundo,

nem a sua primeira aparição;

nem o ser-nos-laços, nem o ser liberto;

nem o yogin buscando a sua libertação,

nem o yogin que a encontrou

assim, se diz, se define o Fim Supremo,

que está além de toda definição.

É preciso saber que a Alma é una,

mesmo se ela parece apresentar

formas e aspectos diversos

em vigília, nos sonhos e no sono profundo.

Porque, para quem sabe transcender a esses três estados, 

não há mais renascimento.

Sim, ela é una, a Alma

presente em cada indivíduo

embora ela pareça ao mesmo tempo

como múltipla e como única,

à maneira da Lua

refletida na água em movimento.

Quem transporta um jarro

transporta também o espaço que está nele.

Se quebra o jarro, ele está destruído,

não o espaço, que ele continha:

esse é propriamente indestrutível por si mesmo,

ainda que se tenha destruído o corpo que ela continha,

a alma individual assemelha-se a uma nuvem.

Sim, a alma é como o espaço

contido no jarro: são numerosos estes

e, portanto, quando um jarro é destruído

não se pensa que o espaço que ele continha foi destruído com ele

porque se sabe que o espaço é eterno.

Preso aos prestígios do verbo

não se vai ao fim supremo,

da mesma forma que não se encontra um lótus

ao procurá-lo nas trevas,

mas quando o consegue

vê-se logo a Unidade!

Portanto se diz que Brahman

é o Verbo, a palavra articulada.

Na realidade, quando a palavra é destruída

o que resta é o Verbo puro

a ressonância primordial

sabendo isso pode-se meditar sobre o Verbo,

se se desejar ter a paz da alma.

Eis duas doutrinas,

dignas uma e outra de serem conhecidas

porque Brahman é ao mesmo tempo o Verbo

e o Absoluto depois do Verbo.

É preciso de início conhecer o Verbo-Brahman

depois esquecer o Verbo e buscar o Absoluto.

O yogin então terá razão

de assimilar a fundo o conteúdo dos livros

com a condição de ultrapassar mais tarde esse estado

e de rejeitar todos os livros,

da mesma maneira como rejeita a casca

quem quer encontrar o grão!

Sabe-se bem que o leite

tem sempre a mesma cor,

quando as inúmeras vacas que o produzem

têm pelos de aspectos diversos:

Assim a ciência é única

da mesma forma que a cor do leite é imutável;

assim, as doutrinas são múltiplas,

como o são as cores das pelagens das vacas.

E o conhecimento está escondido

em cada indivíduo, da mesma forma que no leite

está a manteiga que não se pode ver

e é por isso que o yogin deve retirar de si

a manteiga interior, constante,

utilizando seu próprio espírito

como desnatadeira.

Pode-se dizer também da mesma forma

que tendo aguçado sua visão mental

o yogin extrairá de si mesmo o Supremo Brahman

como se extrai o fogo pela fricção de dois bastões.

Esse mistério indiviso

imóvel, dominado, eis o Fim supremo,

em direção ao qual o yogin se dirige

Ele o atingiu quando pode dizer:

"Esse Brahman SOU EU!"

Esse Brahman em direção ao qual se vai,

como em direção a um refúgio oferecido a todos os seres,

É Vasudeva (Vishnu), que reside em cada um

e marca todas as coisas com o selo do seu favorecimento!

Dizendo: "Eu sou Ele!"

Diz-se, na verdade, que se é o Deus Vasudeva;

Sim, diz-se com todo direito: "Eu sou Vasudeva!"

"Eu sou Vasudeva"

Tal é a Upanishad

FONTE:
TINOCO, Carlos A. As Upanishads do Yoga: Textos sagrados da Antigüidade. São Paulo: Madras Editora, 2006.