Infinito

Hazrat Inayat Khan - O Misticismo do Som e da Música

2012-02-13T00:37:00.000-02:00

De acordo com o ponto de vista esotérico, a música é o começo e o fim do universo. Todas as ações e movimentos feitos nos mundos visível e invisível são musicais. Isto é, eles são constituídos de vibrações pertencentes a um certo plano de existência. Em sânscrito, a música é chamada sangita, que significa três sujeitos: o cantar, o tocar e o dançar. Esses três estão combinados em toda ação. Por exemplo, na ação da fala há a voz significando o cantar, a pronunciação das palavras significando o tocar e os movimentos do corpo bem como a expressão da face significando o dançar.

A música oriental está inteiramente baseada sobre uma base filosófica e espiritual. O inventor dela foi Mahadeva, o senhor dos Iogues, e o maior músico foi Parvati, sua amada esposa. Krishna, a encarnação de Deus, era um músico hábil, que encantava ambos os mundos através da música de sua flauta, fazendo os Iogues dançarem. Bharata Muni, o maior santo hindu, foi o primeiro compositor de música. Os místicos, tal como Narada e Tumbara, foram grandes músicos. No céu dos Hindus o Deus Indra é entretido pelo canto clássico dos Gandharvas e pela dança dos Apsaras. A Deusa da música é Sarasvati, que também é a Deusa da sabedoria; ela é uma grande amante da Vina. Todo o sistema da religião e filosofia hindu está baseado na ciência das vibrações e é chamado de Nada Brahma, Deus-Som.

O poeta Shams de Tabris, ao escrever sobre a criação, diz que todo mistério do universo reside no som. Esse fato é expressado no Corão e também na Bíblia.

Vibrações mais finas tornam-se mais grosseiras em sua graduação formando os diferentes planos de existência, culminando na manifestação física. Assim como a água quando congelada transforma-se em neve, também a atividade materializa as vibrações. Menos atividade as eteriza, mostrando que o espírito e a matéria são a mesma coisa num sentido mais elevado. O espirito descende em matéria através da Lei da vibração, e a matéria também ascende em direção ao espírito. Os grandes Iogues e Sufis sempre progrediram através de suas práticas em direção ao mais elevado estado de perfeição ao eterizarem-se através do conhecimento das vibrações. O som material dos instrumentos ou da voz produzido pelos órgãos humanos de som, é na verdade a consequência do som universal das esferas, o qual somente pode ser escutado por aqueles que se afinaram com ele. Este estado é chamado de Anahad Nada pelos Iogues e Sawt-e-Sarmad pelos Sufis.

O músico e o amante da música tornam-se refinados e são conduzidos ao mais elevado mundo do som. Os Sufis perdem a si mesmos no som e chamam isso de êxtase ou masti. Poderes psíquicos e ocultos surgem após experimentarem esta condição de êxtase e o conhecimento da existência visível e invisível é revelado. Essa graça da felicidade e paz está disponível apenas aos Iogues e Sufis interessados na divina arte da música.

Quase todos os grandes músicos do oriente tornaram-se grandes santos através do poder da música. Mais recentemente na Índia, músicos como Tansen e Maula Baksh foram exemplos grandiosos da perfeição espiritual através da música.

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Quando prestamos atenção à música da natureza descobrimos que todas as coisas contribuem para a sua harmonia. As árvores balançam seus galhos alegremente no ritmo do vento, o som do mar, o sussurro do vento, o assobio do vento passando pelas pedras, vales e montanhas, a luz de um raio e o estrondo de um trovão, a harmonia do sol e da lua, os movimentos das estrelas e dos planetas, o desabrochar das flores, o cair das folhas, a alternância regular da manhã, tarde, noite e madrugada – tudo revela ao espectador a música da natureza.

Os insetos têm seus concertos e balé e o coro dos pássaros canta em uníssono os hinos de louvor. Os cães e gatos têm suas orgias, as raposas e os lobos têm suas noites musicais na floresta, enquanto os leões e os tigres presidem suas óperas na selva. A música é a única forma de compreensão entre os pássaros e os animais. Isso pode ser visto pela gradação de tons e volume de tons, a maneira da afinação e o numero de repetições e a duração de seus vários sons. Eles transmitem aos seus parceiros a hora de se juntar ao rebanho, o aviso da aproximação do perigo, a declaração de guerra, o sentimento de amor, o sentido de simpatia, de descontentamento, de paixão, raiva, medo e ciúme, criando uma linguagem própria em si.

Na respiração do homem há um tom constante, e o batimento do coração, o pulso e a cabeça mantêm o ritmo continuamente. Um bebê responde à música antes de ter aprendido como falar, ele move suas mãos e pés num determinado tempo e expressa seu prazer e sua dor em diferentes tons.

A arte da música no oriente é chamada Kala e tem três aspectos: o vocal, o instrumental e o que expressa movimento.

A música vocal é considerada a mais elevada pois é natural; o efeito produzido por um instrumento que é meramente uma máquina não pode ser comparado com o da voz humana. Não importa o quão perfeitas as cordas sejam, elas não poderão causar a mesma impressão que a voz no ouvinte, pois ela vem direto da alma através do alento e foi trazida à superfície por meio da mente e dos órgãos vocais do corpo. Quando a alma deseja expressar-se em voz, primeiramente ela causa uma atividade na mente, que por sua vez, através dos pensamentos projeta vibrações mais finas no plano mental. Isso no devido tempo desenvolve-se e passa como respiração através das regiões do abdome, pelos pulmões, garganta, boca e órgãos nasais, fazendo com que o ar vibre por completo, até que se manifeste na superfície como voz. A voz, portanto, expressa naturalmente a atitude da mente, seja ela verdadeira ou falsa, sincera ou insincera. A voz tem todo um magnetismo do qual carece um instrumento, pois a voz é o instrumento ideal da natureza, a partir do qual todos os outros instrumentos do mundo são modelados.

O efeito produzido pelo canto depende da profundidade do sentimento do cantor. A voz de um cantor compassivo é muito diferente da voz de um que é desprovido de emoção. Não importa o quanto uma voz seja artificialmente cultivada, ela nunca irá produzir sentimento, graça e beleza a menos que o coração seja cultivado também. O canto tem uma dupla fonte de interesse: a graça da música e a beleza da poesia. Na proporção de quanto o cantor sente as palavras que ele canta, um efeito é produzido sobre os ouvintes; seu coração, por assim dizer, acompanha a música.

Embora o som produzido por um instrumento não possa ser produzido pela voz, ainda assim o instrumento é totalmente dependente do homem. Isso explica claramente como a alma faz uso da mente e como a mente governa o corpo. Ainda assim, parece como se fosse o corpo que é o agente e não a mente, e a alma é deixada de fora. Quando o homem ouve o som de um instrumento e vê as mãos do instrumentista trabalhando, ele não vê a mente operando por de trás e nem o fenômeno da alma. A cada passo do ser mais interno em direção à superfície há um aparente progresso que parece ser mais positivo. Porém, cada passo para a superfície implica limitação e dependência.

Não há nada que não possa servir como um veículo para o som, embora o tom manifeste-se mais claramente através de um corpo sonoro do que por um corpo sólido, pois o primeiro é mais aberto às vibrações, enquanto que o último é fechado. Todas as coisas que dão um som claro mostram vida, enquanto que corpos sólidos entupidos de substância parecem mortos. A ressonância é a reserva de tom, em outras palavras é a repercussão do tom que produz um eco. Sob esse princípio são feitos todos os instrumentos, a diferença residindo na quantidade e na qualidade do tom, o qual depende da construção do instrumento.

E efeito da música instrumental também depende da evolução do homem que expressa com a ponta de seus dedos sobre o instrumento seu grau de evolução; em outras palavras, sua alma fala através do instrumento. O estado da mente do homem pode ser lido por seu toque no instrumento, pois por mais hábil que ele seja, ele não pode produzir por mera habilidade a graça e a beleza que atraem o coração sem um sentimento desenvolvido dentro dele mesmo.

Após a música vocal e a instrumental vem a música motora da dança. O movimento é a natureza da vibração. Cada movimento contém em si um pensamento e um sentimento. Essa arte é inata no homem. O primeiro prazer de um bebê na vida é divertir-se com o movimento de suas mãos e pés, uma criança ao ouvir música começa a mexer-se. Mesmo os animais e pássaros expressam sua alegria em movimentos. O pavão, orgulhoso com a visão de sua beleza, mostra sua vaidade na dança, da mesma forma a cobra sai do cesto e balança seu corpo ao ouvir a música do pungi. Tudo isso prova que o movimento é o sinal da vida e quando realizado com música ele coloca tanto o artista quanto e espectador em movimento.

Os místicos sempre olharam para esse tema como uma arte sagrada. Nas escrituras hebraicas encontramos Davi dançando diante do Senhor, e os deuses e deusas dos gregos, egípcios, budistas e brâmanes são representados em diferentes posturas, todas tendo um certo significado e filosofia relacionado com a grande dança cósmica que é a evolução.

Mesmo nos dias de hoje entre os Sufis no oriente, a dança chamada sama ocorre em suas reuniões, pois a dança é consequência da alegria. Os dervixes no sama dão vazão a seu êxtase em Raqs, o que é considerado com grande respeito e reverência pelos presentes e é em si mesmo uma cerimônia sagrada.

A arte da dança degenerou muito devido a seu mal uso. A maioria das pessoas dança ou para se divertir ou se exercitar, frequentemente abusando da arte em sua frivolidade.

Melodia e ritmo tendem a produzir uma inclinação para a dança.

Para resumir, a dança pode ser dita ser uma expressão graciosa do pensamento e do sentimento sem pronunciar nenhuma palavra. Ela pode ser usada também para impressionar a alma através do movimento, produzindo uma imagem ideal diante dela. Quando a beleza do movimento é tomada como um pressentimento do ideal divino a dança se torna sagrada.

A música da vida mostra sua melodia e harmonia em nossas experiências diárias. Cada palavra dita, ou é uma nota verdadeira ou uma nota falsa, de acordo com a escala de nosso ideal. O tom de uma personalidade é áspero como uma corneta, enquanto que o de outra é brando como as notas de uma flauta.

O progresso gradual de toda a criação de uma evolução inferior até a mais elevada, sua mudança de um aspecto para outro, é mostrada como na música onde uma melodia é transposta de uma clave para outra.

A amizade e a inimizade entre os homens, seus gostos e desgostos, são como acordes e dissonâncias. A harmonia da natureza humana e a tendência humana à atração e à repulsão, são como o efeito dos intervalos consonantes e dissonantes na música.

Na ternura do coração o tom torna-se um semitom e quando o coração é partido o tom se quebra em microtons. Quanto mais terno se torna o coração mais cheio o tom ele se torna, quanto mais duro o coração fica mais morto ele parece.

Cada nota, cada escala e cada som estinguem-se no momento determinado e no final da experiência da alma aqui o finale chega. Mas a impressão permanece, como um concerto num sonho, diante da visão da consciência.

No que diz respeito à música do absoluto, o baixo, o subtom (ou o tom sutil), prossegue continuamente, mas na superfície e sob as várias notas de todos os instrumentos da música da natureza esse tom sutil está escondido e subjugado. Cada ser com vida vem à superfície e novamente retorna para o lugar de onde veio, assim como cada nota tem seu retorno ao oceano de som. O subtom desta existência é o mais alto e o mais brando, o mais elevado e o mais baixo. Ele oprime todos os instrumentos de tom alto ou baixo, agudo ou grave, até que todos se fundam nele. Esse subtom sempre é, e sempre será.

O mistério do som é misticismo; a harmonia da vida é religião. O conhecimento das vibrações é metafísica e a análise dos átomos é ciência, seu agrupamento harmonioso é arte. O ritmo da forma é poesia e o ritmo do som é música. Isso mostra que a música é a arte das artes e a ciência de todas as ciências e ela contém a fonte de todo conhecimento dentro de si.

A música é chamada de a arte divina ou celestial não apenas porque ela é em si uma religião universal, mas por causa de sua sutileza em comparação com todas as outras artes e ciências. Cada escritura sagrada, ilustração sagrada ou palavra falada sagrada, produz a impressão de sua identidade sobre o espelho da alma, mas a música permanece diante da alma sem produzir nenhuma impressão deste mundo objetivo nem em nome nem em forma, assim preparando a alma para realizar o infinito.

Reconhecendo isso, o Sufi chama a música de giza-i-ruh, a comida da alma, e usa a música como uma fonte de perfeição espiritual, pois a música ventila o fogo do coração e a chama que surge dele ilumina a alma. O Sufi tira muito mais proveito da música em suas meditações do que em qualquer outra coisa. Sua atitude devocional e meditativa torna-o sensível à música, a qual ajuda-o em seu desenvolvimento espiritual. A consciência, através da ajuda da música, primeiramente liberta-se do domínio do corpo e depois da mente. Uma vez isso realizado, apenas mais um passo é necessário para atingir a perfeição espiritual.

Os Sufis de todas as épocas tiveram um sério interesse na música em qualquer terra em que residiram. Rumi adotou especialmente essa arte por conta de sua grande devoção. Ele ouvia os versos dos místicos sobre o amor e a verdade cantados pelos qawwals, os músicos, com o acompanhamento da flauta.

O Sufi visualiza o objeto de sua devoção em sua mente que é refletido sobre o espelho de sua alma. O coração, o fator do sentimento, é possuído por todos, embora ele não seja um coração vivente em todas as pessoas. O coração é tornado vivo pelo Sufi que dá vazão aos seus sentimentos intensos em lágrimas e suspiros. Ao fazê-lo, as nuvens do jelal, o poder que congrega com seu desenvolvimento psíquico, caem em lágrimas como gotas de chuva e o céu de seu coração é clareado, permitindo a alma brilhar.

Essa condição é considerada pelo Sufi como um êxtase sagrado. O wajad, ou êxtase sagrado que os Sufis experimentam como regra no sam'a, pode ser dito ser a união com o Desejado. Existem três aspectos dessa união que são experimentados pelos diferentes estágios de evolução.

O primeiro é a união com o ideal reverenciado do plano da terra, presente diante do devoto, seja no plano objetivo ou no plano do pensamento. O coração do devoto, repleto de amor, admiração e gratidão, torna-se capaz de visualizar a forma de seu ideal de devoção enquanto escuta a música.

O segundo passo no êxtase e a parte mais elevada da união é a união com a beleza de caráter do ideal, não importando a forma. A música em louvor ao personagem ideal ajuda o amor do devoto a brotar e transbordar.

O terceiro estágio no êxtase é a união com o divino Amado, o mais elevado ideal, que está além da limitação do nome e da forma, da virtude e do mérito; com o qual a alma tem constantemente buscado a união e a quem ela finalmente encontrou. Essa alegria é inexplicável. Quando as palavras dessas almas que já atingiram a união com o divino Amado são cantadas diante daquele que está trilhando o caminho do amor divino, ele vê todos os sinais no caminho descritos naqueles versos e isso é um grande conforto para ele. O louvor Daquele assim idealizado, tão diferente do ideal do mundo em geral, preenche-no com uma alegria além das palavras.

O êxtase manifesta-se em vários aspectos. Às vezes o Sufi pode estar às lágrimas, às vezes pode estar suspirando, às vezes ele se manifesta em Raqs, movimentos. Tudo isso é considerado com respeito e reverência por aqueles presentes na assembléia do sam'a, pois o êxtase é considerado uma bênção divina. O suspiro do devoto ilumina um caminho para ele no mundo invisível e suas lágrimas lavam o pecado de eras. Toda revelação segue o êxtase, todo o conhecimento que um livro jamais poderá conter e que a linguagem jamais poderá expressar, nem um professor ensinar, vem a ele por si mesmo.

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Poemas - Kabir Das

2012-02-12T23:47:00.002-02:00

Aquele que é humilde e contentado,
que tem uma visão equânime,
cuja mente está preenchida
com a plenitude da aceitação e do repouso;

Aquele que viu a Ele e tocou-lhe,
é liberado de todos os medos e problemas.

Para ele o pensamento perpétuo de Deus
é como pasta sândalo espalhada no corpo,
para ele não há deleite em nada mais,

seu trabalho e seu descanso são preenchidos com música:
ele exala por toda parte o esplendor do amor.

Kabir diz:

"toque os pés daquele que é um e indivisível, imutável e pacífico,
que preenche todos os frascos até a borda com alegria
e cuja forma é amor".

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Poemas - Farid Ud-din Attar

2012-02-12T23:18:00.000-02:00

Como a Essência Dele permeia todo o mundo,
nada na criação é, salvo Ele apenas.
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Sobre as águas Ele fixou Seu Trono,
suspendeu esta Terra no espaço estrelado,
ainda assim o que são os mares e o que é o ar?
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Se tudo É Deus,
o céu e a terra são apenas um talismã para velar a Divindade.
Pois se o céu e a Terra não fossem permeados por Ele
seriam apenas nomes.
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Saiba, portanto, que tanto este mundo visível
quanto aquele que é invisível são o próprio Deus.
Nada é, exceto Deus:
e tudo o que é, é Deus.
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E ainda, infelizmente, por quão poucos Ele é visto,
cegos são os olhos dos homens,
embora tudo brilhe de maneira resplandecente
e o mundo seja iluminado pela luz da Divindade.
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Ó Você, a quem os homens não percebem,
embora dignifique-se a tornar-se deles conhecido;
Você é toda Criação,
a tudo contemplamos, exceto Você.
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A alma dentro do corpo fica escondida,
E Você oculta a Si mesmo dentro da alma,
Ó alma na alma!
Mistério que se esconde no mistério!
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Antes de tudo Você era e é mais do que tudo!

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Poemas - Hafiz

2012-02-12T22:53:00.000-02:00

Quanto mais perto chego de você, Amado,
mais consigo ver que somos apenas Você e eu neste Mundo.

Escuto baterem na minha porta,
quem mais poderia ser?

Então corro para abrir sem pentear meus cabelos.

Por noites de mais tenho implorado pelo Seu retorno;

de que serve a vaidade a esta hora da noite,

nesta estação divina que chegou a mim aqui de joelhos?

Se Suas cartas de amor são verdadeiras, querido Deus,

Irei me render àquele que Você continua dizendo que Eu Sou.

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Pensamentos soltos - Mestre Eckhart

2012-02-06T20:42:00.000-02:00

A bondade é uma veste sob a qual Deus se esconde.

O fato de o carpinteiro não poder construir uma bela casa com uma madeira carunchosa não é culpa dele, mas da madeira. O mesmo acontece com a ação de Deus na alma.

Quanto mais o homem é pobre de espírito, mais ele é desapegado e considera todas as coisas como nada; quanto mais ele é pobre de espírito, mais todas as coisas lhe pertencem e são sua propriedade.

Não existe melhor critério do amor do que a confiança.

Deus se aloja escondido no fundo da alma.

Deus está igualmente próximo de todas as criaturas.

Que um homem se dirija para o campo, e lá recite sua oração e conheça Deus, ou que esteja na igreja e conheça Deus: pois Deus é o mesmo em todas as coisas, em todos os lugares, e está sempre disposto a dar-se igualmente à medida que isso depende dele.Só conhece realmente Deus aquele que o reconhece igualmente em todas as coisas.

O homem que deixou a si próprio como também todas as coisas, que não procura, seja lá o que for em seu próprio bem, que realiza todas as suas obras sem pensar o porquê e por amor; um homem como este está totalmente morto para o mundo e vive em Deus e Deus nele.

Quando o homem é absolutamente libertado dele próprio por Deus, ele não pertence mais a ninguém a não ser a Deus somente e não vive para nenhuma outra coisa a não ser para Deus somente; esse mesmo homem é por isso mesmo realmente idêntico pela graça àquilo que Deus é por natureza, sendo que o próprio deus não conhece nenhuma distinção entre ele e esse homem.

É preciso que o homem se torne um procurador de Deus em todas as coisas e um achador de Deus em todos os tempos e em todos os estados e com todas as pessoas e de todas as maneiras.

Recentemente, veio-me este pensamento quando eu rezava meu Pater noster que o próprio Deus nos ensinou: quando dizemos: "Venha o teu reino! Seja feita a vossa vontade!" nós pedimos sempre a Deus que ele nos eleve acima de nós mesmos.É por isso que é realmente uma loucura pedir a Deus alguma coisa diferente dele mesmo; isto é algo indigno dele, pois ele não é nada com mais boa vontade que ele mesmo. Quando peço alguma coisa, não estou rezando. Quando eu não peço nada, aí, sim, estou rezando realmente.

Jamais nada foi mais alegre de realizar por alguém, que não seja para a alma que possui a graça de Deus, de deixar todas as coisas.

Pensamentos soltos - Confúcio

2012-02-03T12:41:00.001-02:00

Os antigos que desejavam tornar manifesto o caráter claro dos povos do mundo empenhavam-se primeiramente em ordenar sua vida nacional.
Os que desejavam ordenar sua vida nacional empenhavam-se primeiro em regular sua vida familiar.
Os que desejavam regular sua vida familiar empenhavam-se primeiro em cultivar sua vida pessoal.
Os que desejavam cultivar sua vida pessoal empenhavam-se primeiramente em pôr o coração no caminho certo.
Os que desejavam pôr seu coração no caminho certo empenhavam-se primeiro em tornar sinceras as suas vontades.
Os que desejavam tornar sinceras as suas vontades empenhavam-se primeiro em ampliar o seu conhecimento.
A ampliação do conhecimento depende da investigação das coisas.
Quando as coisas são investigadas, o conhecimento então se amplia, a vontade então se torna sincera;
Quando a vontade é sincera, o coração então se põe no caminho certo;
Quando o coração está no caminho certo, a vida pessoal é então cultivada;
Quando a vida pessoal é cultivada, a vida familiar então é regulada, então a vida nacional está ordenada;
e quando a vida nacional está ordenada, então há paz no mundo.

Confúcio

Link - escritos sagrados - Sacred Texts

2012-01-21T00:29:00.001-02:00

sacred texts

Grande Página com os mais diversos textos de várias religiões - Vale a pena conferir!

Livros - O jardim de rosas secreto - Mahmud Shabistari

2012-01-21T00:17:00.000-02:00

http://www.sacred-texts.com/isl/srg/srg.txt.gz

livros - Jesus viveu na Índia

2012-01-21T00:06:00.000-02:00

Jesus viveu na Índia

Morrei de amor - Rumi

2012-01-19T21:14:00.000-02:00

Morrei, morrei, de tanto amor morrei,

morrei, morrei de amor e vivereis.

Morrei, morrei, e não temeis a morte,

voai, voai bem longe, além das nuvens.

Morrei, morrei, nesta carne morrei,

é mero laço, a carne que vos prende!

Vamos, quebrai, quebrai esta prisão!

Sereis de pronto príncipes e emires!

Morrei, morrei aos pés do Soberano:

e assim sereis ministros e sultões!

Morrei, morrei, deixai a triste névoa,

tomai o resplendor da lua cheia!

O silêncio é sussurro de morte,

e esta vida é uma flauta silente.

Djalal Ud-din Rumi

Anedota de um contemplativo - Farid Ud-din Attar

2012-01-16T23:45:00.008-02:00

Um louco, um idiota de Deus, andava nu quando outros homens andavam vestidos. E ele pediu:
“Ó Deus, dai-me um belo traje, e ficarei contente como os outros homens”.
Respondeu-lhe uma voz vinda do mundo invisível:
“Dei-te um sol quente; senta-te e deleita-te nele”.
“Por que me castigas?”, volveu o louco. “Uma roupa melhor não seria preferível ao sol?”
Tornou a voz:
“Espera dez dias com paciência, que, logo depois, te darei outra vestimenta”.
O sol crestou-o durante oito dias; findo esse período, apareceu um pobre e deu-lhe uma roupa que tinha um milhar de remendos.

O louco disse a Deus:
“Ó vós, que tendes conhecimento das coisas ocultas, por que me destes esta vestimenta remendada? Queimastes, acaso, todas as vossas vestes e precisastes remendar esta velha? Costurastes, um ao outro, um milhar de trajes. Com quem aprendestes tal arte?”

Não é fácil ter tratos com a corte de Deus. O homem precisa tornar-se como o pó da estrada para chegar até lá. Depois de longa luta, imagina ter atingido a meta, quando, na verdade, ainda está longe dela.

Reflexão

Neste conto sufi vemos a figura de um "louco" que espera as recompensas dos seus pedidos a Deus.O homem nú, que simboliza o asceta, desprendeu-se do mundo dos homens esperando a recompensa por seu desprendimento. No entanto, tal desprendimento não era completo, mas sim visava, ainda, pelo fruto das suas ações. Primeiramente, a resposta aos seus pedidos vem pela natureza: o sol que faz tudo nascer e de onde tudo adquire a vida, que ilumina a visão do homem, e faz resplandecer a criação é o maior presente que Deus pode nos dar. O homem não compreende a resposta de Deus e reclama, pedindo roupas que lhe fossem apropriadas no caminho. Esta segunda súplica simboliza a oração que visa a bens materiais. Quando o homem dirije-se a Deus pedindo por bens materiais, Deus volta a prová-lo pedindo que aguarde durante dez dias, e no fim deste período dá ao homem uma roupa toda esfarrapada para que se vista. O homem não entende novamente tal provação. Como lição desta atitude divina, pode-se interpretar que o buscador que deseja evoluir na senda do conhecimento divino deve estar preparado para adquirir um total desapego do ego. Somente assim ele suportará todas as provações do caminho. As recompensas que vem a tal homem, às vezes podem ser mínimas e passarem despercebidas. Tal como o sol que ilumina ou a vestimenta incompleta, são aquelas pequenas recompensas que o homem de Deus obtém no caminho, e que deve considerar satisfatórias para si: a ajuda de um amigo, o filho com saúde, o amor de um sorriso, a gratidão de alguém necessitado, um caminho aberto por onde seguir, etc. O buscador - que aparece aos outros homens como um louco - não deve esperar dons ou presentes materiais, mas sim presentes para a sua alma. Estes últimos estarão velados nas mínimas coisas. Não há recompensas que levem a um ponto final no caminho da evolução espiritual, mas apenas que levam a um maior esforço e desprendimento do ego material. A mensagem sufi pede para que transformemos nosso ego como o pó da estrada. Nos dizeres de Meister Eckhart:

"Algumas pessoas desejam ver a Deus com seus olhos, assim como vêem uma vaca, e amá-lo como amam suas vacas, pelo leite, pelo queijo e pelo lucro que lhes traz. Isso acontece com pessoas que amam a Deus visando à riqueza externa e ao conforto interno. Eles não amam corretamente a Deus quando O amam em seu próprio interesse. Em verdade vos digo que qualquer objetivo que tiverdes em mente, mesmo que seja bom, será uma barreira entre vós e a recôndita verdade."

"Se eu tivesse um amigo e o amasse unicamente porque recebo dele algum favor e porque ele faz todas as minhas vontades, neste caso eu não amaria meu amigo, mas a mim mesmo. Quero amar meu amigo, mas unicamente por sua bondade própria e por sua virtude própria, como também por tudo aquilo que ele é em si mesmo; somente neste caso é que amo realmente meu amigo. O mesmo se passa com o homem fundado no amor de Deus; um homem assim não procura em Deus nada que lhe seja próprio, nem por ele mesmo nem por qualquer coisa, seja ela qual for; este homem ama a Deus unicamente por sua própria bondade, pela bondade de sua natureza e por tudo aquilo que ele é em si mesmo: eis o verdadeiro amor."

poesia - por onde o sol andar

2012-01-16T22:49:00.000-02:00

O amor é como um laço

Entre os céus e a terra

Brilha onde o sol não chega

Tem as chaves que abrem o coração

Daquele que navega nesse mar de ilusão

Sinta a ventania que me carrega

Para longe desse deserto de pedra

Onde a noite espera

O amor fez nascer

As flores do cantar

Me leva por onde o sol andar

WDS

Para Kátia Batista

livros - os upanishads - sopro vital do eterno

2012-01-03T01:00:00.000-02:00

Upanishads

Rumi - Trecho do Masnavi

2011-12-06T23:07:00.003-02:00

Levanta-te, ó filho! Rompe tuas cadeias e sê livre!

Quanto tempo serás cativo da prata e do ouro?

Embora despejes o oceano em teu cântaro,

Este não pode conter mais que a provisão de um dia.

O cântaro do desejo do ávido nunca se enche,

A ostra não se enche de pérolas até a saciedade;

Somente aquele cuja veste foi rasgada pela violência do amor

Está inteiramente puro, livre de avidez e de pecado.

A ti entoamos louvores, ó Amor, doce loucura!

Tu que curas todas as nossas enfermidades!

Que és médico de nosso orgulho e presunção!

Tu que és nosso Platão e nosso Galeno![1]

O amor eleva aos céus nossos corpos terrenos,

E faz até os montes dançarem de alegria!

Ó amante, foi o amor que deu vida ao Monte Sinai,

Quando "o monte estremeceu e Moisés perdeu os sentidos".

Se meu Amado apenas me tocasse com seus lábios,

Também eu, como a flauta, romperia em melodias.

Mas aquele que se aparta dos que falam sua língua,

Ainda que tenha cem vozes, é forçosamente mudo.

Depois que a rosa perde a cor e o jardim fenece,

Não se ouve mais a canção do rouxinol.

O Amado é tudo em tudo, o amante, apenas seu véu;

Só o Amado é que vive, o amante é coisa morta.

Quando o amante não sente mais as esporas do Amor,

Ele é como um pássaro que perdeu as asas.

Ai! Como posso manter os sentidos,

Quando o Amado não mostra a luz de Seu semblante?

O Amor quer ver seu segredo revelado,

Pois se o espelho não reflete, de que servirá?

Sabes por que teu espelho não reflete?

Porque a ferrugem não foi retirada de sua face.

Fosse ele purificado de toda ferrugem e mácula,

Refletiria o brilho do Sol de Deus.

Rumi

[1] GALENO: um dos pilares da medicina, cuja doutrina foi difundida pelos árabes na Idade Média.

Shankara - Textos de Shankaracharya e Advaita Vedanta

2011-12-02T13:58:00.000-02:00

http://www.sankaracharya.org

Pensamentos soltos - Filolau

2011-12-01T10:52:00.000-02:00

Há entre o homem e tudo o mais uma harmonia, uma relação, um princípio comum. Esse princípio lhe é dado pelo Uno, juntamente com a sua essência e sua inteligibilidade. Mas, como se aproximar do ser inapreensível? Alguém já viu o senhor do tempo, a alma dos sóis, a fonte das inteligências? Não? Somente confundindo-se com ele é que se penetra em sua essência . É semelhante a um fogo invisível, no centro do universo, com a chama ágil a circular em todos os mundos e movendo a circunferência. Vosso próprio ser, vossa alma não é um microcosmo, um pequeno universo? Mas ela está cheia de tempestades, de discórdias. Trata de realizar a unidade na harmonia. Então, somente, Deus descerá em vossa consciência. Então, participareis do seu poder, fareis da vossa vontade de ferro a pedra do lar, o altar de Héstia, o trono de Júpiter. (Filolau. Filósofo pitagórico, séc. V a. C)

Poemas - Kabir

2011-11-17T03:00:00.001-02:00

Ele é ao mesmo tempo o limitado e o sem limites:
e mais além tanto do limitado quanto do ilimitado
encontra-se Ele, o Puro Ser.
Ele é o Espírito imanente em Brahma e na criatura.
A Alma Suprema está no interior da alma;
O Ponto, interno à Alma Suprema;
E dentro do Ponto encontra-se a imagem outra vez.
Abençoado é Kabir, porque tem essa suprema visão

Kabir

Cartilha do Ministério da Agricultura - O olho do consumidor

2011-10-06T09:37:00.001-03:00

A cartilha "O Olho do Consumidor" foi produzida pelo Ministério da Agricultura, com arte do Ziraldo, para divulgar a criação do Selo do SISORG (Sistema Brasileiro de Avaliação de Conformidade Orgânica) que pretende padronizar, identificar e valorizar produtos orgânicos, orientando o consumidor. Infelizmente, a multinacional de sementes transgênicas Monsanto obteve uma liminar em mandado de segurança que impediu sua distribuição. O arquivo foi inclusive retirado do site do Ministério (o link está "vazio").

Em autêntica desobediência civil (ou não), e resistência pacífica à medida de força, estamos distribuindo eletrônicamente a cartilha.

Se você concorda com esta ideia, continue a distribuição para seus amigos e conhecidos.

Abaixo À Monsanto! Vamos boicotar os produtos transgênicos e Venenosos desses Crápulas

LINK: Cartilha do Ministério da Agricultura

Poemas - Kabir Das

2011-09-22T05:01:00.000-03:00

LXXVI

ABRE teus olhos de amor, e contempla

Aquele que permeia todo este mundo!

Observa-o bem, e reconhece teu próprio país.

Quando encontrares o verdadeiro Guru,

Ele despertará teu coração;

Ele te revelará o segredo do amor

e do desprendimento, e então,

sem dúvida nenhuma saberás

que Ele transcende este universo.

Esse mundo é a Cidade da Verdade, o labirinto

de seus caminhos fascina o coração:

Podemos alcançar nosso destino sem jamais

percorrer a estrada, tal é o jogo sem fim.

Onde o círculo de múltiplas alegrias

gira à sua volta continuamente,

aí a Felicidade Eterna engendra lances.

Quando conhecermos isto, estará terminado

todo nosso esperar e recusar.

Então deixará de nos queimar o fogo da cupidez.

Ele é o repouso Último e Infinito:

Ele espalhou as formas de seu amor

pelo mundo inteiro.

Dessa Luz que é Verdade, torrentes

de novas formas emergem perpetuamente;

e Ele permeia essas formas.

Todos os bosques e jardins e alvoredos sobejam

flores, e o ar estala em cascatas de alegria.

Que maravilhosa trama o cisne avança aí!

Os sons da música não tocada turbilhonam

à volta da Infinita Verdade.

Brilha no centro o trono do ilimitado,

onde repousa o grandioso Ser.

Milhares de sóis empalidecem, envergonhados

ante o fulgor de um só pelo de Seu corpo.

Que doces melodias deixa escapar

a harpa do caminho!,

suas notas transpassam o coração:

Aí a fonte eterna combina sem cessar

os eflúvios vitais do nascimento e da morte.

Como podem chamar Nada àquele que é a Verdade

das verdades?, Àquele no qual

encontra-se todas as verdades!

Em seu interior, evolui a criação,

e isso está além de qualquer filosofia,

pois filosofia nenhuma pode alcançá-Lo:

Existe um mundo infinito, ó irmão!

e encontra-se aí o Ser Sem Nome,

do qual nada se pode dizer.

Esse mundo é conhecido apenas daquele

que de fato o alcançou:

é diverso de tudo o que já se disse e ouviu.

Lá não se conhece nem forma, nem corpo,

nem extensão: como posso explicar-te o que é?

Trilha o Caminho do Infinito aquele sobre o qual

recaem as graças do Senhor: liberta-se

da vida e da morte aquele que O alcança.

Kabir diz: "Não se traduz em palavras saídas

dos lábios, não se pode escrever em papel:

É como se um mudo provasse uma iguaria:

como poderia explicá-la?

Kabir

A religião e a ciência - Albert Einstein

2011-09-10T20:11:00.000-03:00

De início, portanto, em vez de perguntar o que é religião,
eu preferiria indagar o que caracteriza as aspirações de uma
pessoa que me dá a impressão de ser religiosa: uma pessoa
religiosamente esclarecida parece-me ser aquela que, tanto
quanto lhe foi possível, libertou-se dos grilhões, de seus
desejos egoístas e está preocupada com pensamentos,
sentimentos e aspirações a que se apega em razão de seu
valor suprapessoal. Parece-me que o que importa é a força
desse conteúdo suprapessoal, e a profundidade da convicção
na superioridade de seu significado, quer se faça ou não
alguma tentativa de unir esse conteúdo com um Ser divino,
pois, de outro modo, não poderíamos considerar Buda e
Spinoza como personalidades religiosas. Assim, uma pessoa
religiosa é devota no sentido de não ter nenhuma dúvida
quanto ao valor e eminência dos objetivos e metas
suprapessoais que não exigem nem admitem fundamentação
racional. Eles existem, tão necessária e corriqueiramente
quanto ela própria. Nesse sentido, a religião é o
antiquíssimo esforço da humanidade para atingir uma clara e
completa consciência desses valores e metas e reforçar e
ampliar incessantemente seu efeito. Quando concebemos a
religião e a ciência segundo estas definições, um conflito
entre elas parece impossível. Pois a ciência pode apenas
determinar o que é, não o que deve ser, está fora de seu
domínio, todos os tipos de juízos de valor continuam sendo
necessários. A religião, por outro lado, lida somente com
avaliações do pensamento e da ação humanos: não lhe é lícito
falar de fatos e das relações entre os fatos. Segundo esta
interpretação, os famosos conflitos ocorridos entre religião
e ciência no passado devem ser todos atribuídos a uma
apreensão equivocada da situação descrita.
Um conflito surge, por exemplo, quando uma comunidade
religiosa insiste na absoluta veracidade de todos os relatos
registrados na Bíblia. Isso significa uma intervenção da
religião na esfera da ciência; é aí que se insere a luta da
Igreja contra as doutrinas de Galileu e Darwin. Por outro
lado, representantes da ciência tem constantemente tentado
chegar a juízos fundamentais com respeito a valores e fins
com base no método científico, pondo-se assim em oposição a
religião. Todos esses conflitos nasceram de erros fatais.
Ora, ainda que os âmbitos da religião e da ciência sejam em
si claramente separados um do outro, existem entre os dois
fortes relações recíprocas e dependências. Embora possa ser
ela o que determina a meta, a religião aprendeu com a
ciência, no sentido mais amplo, que meios poderão contribuir
para que se alcancem as metas que ela estabeleceu. A
ciência, porém, só pode ser criada por quem esteja
plenamente imbuído da aspiração e verdade, e ao
entendimento. A fonte desse sentimento, no entanto, brota na
esfera da religião. A esta se liga também a fé na
possibilidade de que as regulações válidas para o mundo da
existência sejam racionais, isto é, compreensíveis à razão.
Não posso conceber um autêntico cientista sem essa fé
profunda. A situação pode ser expressa por uma imagem: a
ciência sem religião e aleijada, a religião sem ciência e
cega.

Einstein - Sobre a liberdade

Pensamentos soltos - Henry Bergson

2011-08-31T20:23:00.002-03:00

Criador por excelência é aquele que pela sua intensa ação é capaz de também intensificar a ação de outras pessoas e de iluminar, generosamente, focos incandescentes de generosidade. (Henry Bergson - A energia espiritual)

O Todo interno - Juan Ramón Jimenez

2011-08-29T17:06:00.001-03:00

Cheguei a uma terra de chegada.

Esperavam-me os teus, deus desejado; esperavam-me os meus

que, em meu ansiar de tantos anos teus, me esperaram contigo,

contigo te esperaram.

E que luz entre eles:

num sol zenital imprevisto, entre o choro e o sorriso,

sobre uma aurora com suas torres frente ao rubro,

numa noite de encanto desejar,

numa tarde de crepúsculo alongado,

entre o meio dia de chumbo protetor

por uma madrugada com névoa e uma estrela!

Que luz entre os olhos, lábios, mãos;

que primavera do pulsar;

que tu entre eles, em nós Tu;

que luz, que perspectivas

de peito e fronte (jovem, velho, menino);

que cantar, que dizer,

que abraçar, que beijar;

que elevação de ti em nós

até chegar a ti,

a este tu que sobre ti pões

para que todos cheguem pela escada de carne e alma

à consciência desvelada que é o astro

que acumula e completa, em unificação,

todos os astros no todo eterno!

O Todo eterno que é o todo interno.

Juan Ramón Jimenez

Re-Voar

2011-08-24T23:59:00.003-03:00

Re-Voar

Mil pássaros voavam ao redor do céu amigo

E apenas um deixou de bater as asas para lá e para cá

Pousou em meu colo e entoou uma canção

Ela dizia aos meus ouvidos: vem voar comigo

Deixa este céu cheio de pássaros e vamos para a floresta brincar

De ser o que somos, eu com minhas asas e tu com teu violão

Cantaremos melodias às sementes que germinarão,

Às estrelas solitárias e distantes na imensidão

E aos que se calam e vivem em vão

Cantei . E meu coração chorou de alegria

De ver que a poesia que estava guardada em mim

Voou junto com aquela melodia e me tirou da escuridão

Vem passarinho! Cantaremos juntos e faremos dançar

as pedras, as montanhas, os bosques e o mar

Com tua melodia e minha voz, no vento, a bailar

E o Amor por onde o céu mandar

E a paixão por onde conseguirmos voar

Serão nossas asas a nos impulsionar

WDS

Para Kátia Batista

Pensamentos soltos - Ali Shah

2011-08-22T00:31:00.000-03:00

Oh homem!
Há alguma coisa que, fruindo a amizade de Deus, não podeis compreender?
Tua alma não tende a Ele como as montanhas erguem-se para o sol e as águas do mar alçam-se na direção da lua?
Em verdade, tu caminhas adiante sob a luz da Sua energia, sob o inextinguível brilho de Sua infinita majestade, à semelhança de uma estrela que, acesa pelos raios de um sol ainda maior, caminha nas avenidas da noite iluminadas de um milhão de lâmpadas.
Como um navio movido pelas espertas ondas da manhã, tu és impelido pelo sopro do Seu espírito.
Em verdade, pertences a Deus como a criança pertence a seu pai.
O que tens pois a temer, ó filho de tal Pai?

Sirdar Ikbal Ali Shah

Svetasvara Upanishad

2011-08-14T19:13:00.000-03:00

O Senhor Supremo, resplandescente e uno, está oculto em todos os seres. Todo penetrante, Ele é o Ser interno de todas as criaturas, Aquele que impele às ações, habitando todas as coisas; Ele é a testemunha, o Animador, o Absoluto livre de formas.

Svetasvara Upanishad, VI, 11

O poeta pobre - Hafiz

2011-06-09T02:09:00.000-03:00

A inconstância reina soberana.
São raras hoje, as provas de amizade fiel.
Os homens sérios vêem-se reduzidos a estender aos indignos a mão leal.
Na imensa dor do mundo,
o homem de bem não conhece um instante de repouso ao seu sofrimento.
Que o poeta faça um canto claro como o vinho,
um canto que derrame no coração uma onda de alegria.
O avarento e o guloso não lhe atirarão sequer uma espiga sem grãos,
a ele que pode cantar as melodias dos anjos.
A Sabedoria, ontem, disse-me baixinho:
- "Vai! Embora fraco, tem paciência.
"Sim, seja a paciência a tua única arma. Doente, ou triste - têm paciência!"
Ó Hafiz, guarda na alma este conselho, e,
se de fatigado cambaleias,
endireita-te,
ergue a fronte,
e caminha!

Hafiz

Viaja dentro de ti - Rumi

2011-06-07T21:35:00.003-03:00

Viaja dentro de ti (Rumi)

Pudesse a árvore vagar
E mover-se com pés e asas,
Não sofreria os golpes do machado
Nem a dor de ser cortada.

Não errasse o sol por toda a noite,
Como poderia ser o mundo iluminado
A cada nova manhã?

E se a água do mar não subisse ao céu,
Como cresceriam as plantas
Regadas pela chuva e pelos rios?

A gota que deixou seu lar, o oceano,
E a ele depois retornou,
Encontrou a ostra à sua espera
E nela se fez pérola.

Não deixou José seu pai
Em lágrimas, pesar e desespero,
Ao partir em viagem para alcançar
O reinado e a fortuna?

Não viajou o Profeta
Para a distante Medina
Onde encontrou novo reino
E centenas de povos para governar?

Faltam-te pés para viajar?
Viaja dentro de ti mesmo,
E reflete, como a mina de rubis ,
Os raios de sol para fora de ti.

A viagem te conduzirá a teu ser,
Transmutará teu pó em ouro puro.

Ainda que a água salgada
Faça nascer mil espécies de frutos,
Abandona todo amargor e acidez
E guia-te apenas pela doçura.

É o Sol de Tabriz que opera todos os milagres:
Toda árvore ganha beleza
Quando tocada pelo sol.

("Poemas Místicos", de Jalad ud-Din Rumi, poeta Persa século XIII - Editora Attar)

A Caaba do coração (Rumi)

2011-06-06T17:14:00.004-03:00

A Caaba do coração (Rumi)

O conhecimento acaba de chegar
- talvez não o saibas.

O coração invejoso está sangrando
-Talvez não tenhas coração.

A lua revelou sua face e abriu suas asas radiantes.
Toma emprestado uma alma e um par de olhos
caso também não o tenhas.

A cada dia e a cada noite te alcança uma flecha alada
arremessada por um arco invisível.
O que podes fazer se não tens escudo?
Curva tua vida.

Não foi o cobre da existência,
como a face de Moisés, transmutado em ouro
pela divina alquimia?

Que importa se não tens ouro num saco como Qarun?
Dentro de ti há um Egito e tu és o seu canavial.
Incomoda-te não teres uma reserva de açúcar?

Viraste um escravo da forma, como os idólatras.
tu te parece com José, e ainda assim não te vês.
Por Deus, quando vires tua própria beleza no espelho,
Serás o ídolo de ti mesmo, não o cederás a ninguém.

Ó razão, não serás um tanto injusta
ao chamá-lo de parente da lua?
Acaso estás cega?

Tua cabeça é como uma lâmpada de seis mechas.
Como acendê-las todas sem possuir a centelha?

Teu corpo é como um camelo ou um asno
que se dirige à Caaba do coração:
se fracassas na perseguição é por tua natureza animal
e não por falta de montaria que te possa levar.

Se ainda não foste à Caaba,
a Fortuna mesma há de conduzir-te até lá.
Não queiras escapar, ó parlador,
não encontrarás refúgio contra Deus.

Pensamentos soltos - Katha Upanishad

2011-06-01T09:59:00.000-03:00

Este Eu não é concebível pelo estudo nem sequer pela inteligência e pelo saber. O Eu só se revela em essência a quem se consagra ao Eu. Quem não tiver renunciado aos caminhos do vício, quem não pode controlar-se, quem não está em paz dentro de si mesmo, cuja mente está distraída, jamais compreenderá o Eu, ainda que esteja repleto de todo o saber do mundo (Katha Upanishad)

Pensamentos soltos - Mestre Eckhart

2011-05-31T12:10:00.002-03:00

A identidade a partir do Um, que conduz ao Um e com o Um é a fonte, é o manancial e a irrupção do Amor ardente.

M. Eckhart

Pensamentos soltos - Rabi´a

2011-05-22T22:56:00.000-03:00

Deus, se Te cultuo com medo do Inferno, queima-me no Inferno.
Se Te cultuo com a esperança do Paraíso, exclui-me do Paraíso;
mas se cultuo somente por amor a Ti, não me prives da Tua Beleza infinita!

Rabi´a (santa Sufi)

Poema-oração - Um caminho de rosas - WDS

2011-05-15T05:01:00.002-03:00

Um caminho de rosas

Um caminho se abriu para mim

Em que eu possa, como uma fênix, renascer

Dentre as ilusões materiais

E livre voar pelo imenso céu espiritual

Este caminho aponta para um mar sem fim

De amor, que, no entanto, me pede para morrer

para o ego e as coisas banais

e a dualidade transcender no próprio mundo material

Os espinhos do caminho ocultam estas rosas

Que são mais do que pura fragrância

Elas estão muito além das belas formas

Que podem me prender à ignorância.

O caminho se faz caminhando, disse um amigo

E caminhando eu sigo meu caminho

Espinhos e dor não me farão perecer

Até que para o ego eu consiga morrer

E lá onde o sol e o mar se tornam a eternidade

E um Barco ébrio navega num mar de amor

Tal qual um pescador que abandonou a pesca e segue

De mãos vazias, a vida entregue, sem temer

Meus olhos possam te admirar, mar de felicidade

Entra, arrebata meu conforto e minha dor

Que meus atos não te escondam ou te neguem

E os caminhos que não levem a Ti eu deixe de percorrer.

Pensamentos soltos - Anandamoyi Ma

2011-05-14T15:55:00.001-03:00

A única realidade é a Realidade Divina. A nossa percepção de nós mesmos - como separados de Deus - é apenas um sonho, uma imposição da ignorância. Só as pessoas que se libertam dos seus apegos a desejos mesquinhos e a motivações egoístas, voltando-se sinceramente para o divino - não no céu mas em si mesmas - podem viver cada momento em perfeita alegria. (Anandamoyi Ma)

Poemas - Omar Khayyán

2011-05-08T13:22:00.002-03:00

A Esperança mundana em que os homens repousam
Seus corações vira cinza ou prospera; e zás!
Como neve na face agreste do deserto
Brilha por hora ou duas, logo se desfaz.

Rubaiyát - XIV

Poemas - Rumi

2011-05-07T21:16:00.002-03:00

Teu amor chegou a meu coração e partiu feliz.

Depois retornou e se envolveu com o hábito do amor,

mas retirou-se novamente.

Timidamente, eu lhe disse: “Permanece dois ou três dias!”

Então veio, assentou-se junto a mim e esqueceu-se de partir

Rumi - Rubai-yát

Zazen Wasan - Hakuin

2011-05-07T15:08:00.000-03:00

Todos os seres são Buddhas desde o princípio:

Como gelo e água,

Fora da água, nenhum gelo pode existir;

Fora dos seres vivos, onde encontramos Buddhas?

Não sabendo quão perto está a Verdade,

As pessoas a procuram muito longe - que pena!

São como aquele que, no meio da água,

Chora de sede com acentos tão lastimosos.

Hakuin

A Planta sem Sol - Hafiz

2011-05-02T22:21:00.001-03:00

Tua beleza é tal o meu amor. Nada pode ultrapassá-los. Que alegria notar que essas duas flores sempre conservam o primitivo frescor!

Não pode o meu pensamento imaginar que, entre as visões dos poetas, nenhuma forma seja mais digna de amor do que a tua.

Um ano perto de ti parece-me apenas um dia; um instante sem ti, mais longo que um ano.

Cada hora passada ao teu lado é um século de alegria; e se fosse de um dia a duração da vida, somente contigo eu quisera viver esse dia.

Apieda-te do meu desgraçado coração: o amor de tua beleza fez-me perecer como planta sem sol.

Hafiz - Gazéis

Pensamentos soltos - Hafiz

2011-05-02T21:42:00.000-03:00

Sinagoga ou mesquita - todo lugar pode ser o altar do amor.

Hafiz

Poemas - Rumi

2011-05-02T21:11:00.001-03:00

Não posso dormir quando estou contigo
por causa de teu amor.
Não posso dormir quando estou sem ti
por causa de meu pranto e gemidos.
Passo as duas noites acordado
mas, que diferença entre uma e outra!

Pensamentos Soltos - Mestre Eckhart

2011-05-02T20:43:00.001-03:00

Conhecerás a Deus sem imagem, sem aparência e sem meios. Enquanto este ele e este eu, a saber, Deus e a alma, não forem um único aqui, um único agora, o eu não poderá trabalhar nem identificar-se com aquele ele. (Mestre Eckhart)

Poemas - Hafiz

2011-04-30T19:44:00.003-03:00

Amor é a pira funerária

Onde eu larguei o meu corpo.

Todas as falsas noções de mim próprio

Que outrora me trouxeram medo, dor,

Transformaram-se em cinzas

Assim que me aproximei de Deus.

O que se ergueu da emaranhada teia

De pensamentos e esforços,

Agora brilha com júbilo

Através dos olhos dos anjos,

E grita das entranhas

Da própria existência.

Amor é a pira funerária

Onde o coração deve largar o seu corpo.

Hafiz

20 instruções espirituais - Sivananda

2011-04-29T09:15:00.002-03:00

Swami Sri Sivanandaji Maharaj*

Estas 20 instruções espirituais contém a exata essência de toda a Yoga Sadhana, Karma, Bhakti, Jnana e Yoga e virão todas para aquele que as segue com todo o coração. Elas são chaves infalíveis para um desenvolvimento rápido e efetivo da cultura, do físico, do mental, moral e do ser espiritual do homem.

1. BRAHMAMUHURTA

Levante-se às 4 AM diariamente. Isto é Brahmamuhurta e é extremamente favorável para Sadhana. Faça toda sua prática espiritual matutina entre 4AM e 6:30 AM ou 7 AM. Esta prática lhe trará progresso rápido e maximizado.

2. ASANA

Sente-se em Padmasana (postura de lótus), Siddhasana (postura do adepto) ou Sukhasana (uma postura fácil) para sua prática de Japa e meditação por meia hora ou uma hora, voltado para o norte. Aumente o tempo de permanência gradualmente, até atingir 3 horas. Pratique Sirshasana (postura sobre a cabeça) e Sarvangasana (postura sobre os ombros) para a manutenção da saúde e Brahmacharya. Pratique exercícios leves como caminhadas, etc. regularmente. Faça vinte ciclos de Pranayamas (exercícios de controle respiratório). Não exija muito de si ao fazer Pranayamas.

3. JAPA

Você pode repetir qualquer Mantra (sílaba sagrada) como Om or Om Namo Narayanaya, Sri Ram, Sita Ram, Sri Ram Jaya Ram Jaya Jaya Ram, Om Namah Sivaya, Om Namo Bhagavate Vasudevaya, Om Saravanabhavaya Namah, Hari Om, ou Gayatri (Mantra Védico sagrado), de acordo com seu gosto e inclinação, de 108 até 21.600 vezes diariamente. Devotos de Cristo podem repetir o nome de Jesus ou da Virgem Maria, Mãe de Jesus. Parsis, Sikhs e Mulçumanos podem escolher um Nome ou Mantra do Zend Avesta, Granth Sahib ou Alcorão, respectivamente.Leia mais sobre Japa...

4. DISCIPLINA ALIMENTAR

Use de alimentos Sáttivicos (puros). Abandone os apimentados, alhos, cebolas, coisas muito salgadas, óleo, mostarda, assa-fétida. Seja moderado na dieta (Mitahara). Não sobrecarregue seu estômago. Abandone aquelas coisas que a mente gosta muito por uma quinzena, uma ou duas vezes por ano. Coma alimentos simples. Leite e frutas ajudam na concentração. Use o alimento como um remédio para manter-se vivo. Comer por divertimento é pecado. Abandone o sal e açúcar por uma semana ou uma quinzena. Você deve ser capaz de viver de arroz, dhal e pão sem nenhum picles. Não peça por mais sal no dhal, açúcar no chá, café ou leite. Pessoas que alimentam-se de uma dieta não vegetariana devem dar o máximo de si para gradualmente abandonar o hábito de comer carnes e ovos completamente. Elas serão imensamente beneficiadas.

5. MEDITAÇÃO

Tenha um quarto separado para meditação, trancado a chave. Se não for possível, use um canto do quarto com uma pequena cortina separando do cômodo. Mantenha sempre impecavelmente limpo.

6. SVADHYAYA

Estude sistematicamente o Gita, Ramayana, Bhagavatam, Vishnu-Sahasranama, Lalita-Sahasranama, Adityahridaya, Upanishads, Yoga Vasishta, A Bíblia, A Vida de Jesus, Zend Avesta, Alcorão, os Tripitakas, o Granth Sahib e outros livros religiosos por meia-hora ou uma hora diariamente, e tenha Suddha Vichara (pensamentos puros).

7. ELEVE A MENTE

Saiba de cór algumas preces ou Slokas, Stotras (hinos) e as repita o quanto antes você se sente em asana antes de começar sua meditação ou Japa. Isto elevará a sua mente rapidamente.

8. BRAHMACHARYA

Preserve a força vital (Veerya, energia seminal) muito, muito cautelosamente. Veerya é Deus em movimento ou manifestado (Vibhuti). Veerya é todo o poder. Veerya é todo o dinheiro. Veerya é a escência da vida, pensamento e inteligência. Esta instrução não é somente para os solteiros. Os chefes-de-família devem também seguir isto o máximo que puderem. Eles devem ser extramamente moderados nos seus intercursos matrimoniais com suas esposas. Isto é muito importante.

9. CARIDADE

Faça caridade regularmente, todos os meses, ou até mesmo diariamente, de acordo com suas posses. Nunca falhe neste item. Se necessário abra mão de algo pessoal, mas mantenha a caridade de forma regular.

10. TENHA SATSANG

Abandone as más companhias, cigarros, carnes e bebidas alcoólicas completamente. Tenha constante Satsang (associação com pessoas santas). Não desenvolva hábitos ruins. Tenha forte resolução de desenvolver virtudes.

11. PRATIQUE O JEJUM

Jejue no Ekadasi (11o dia do da quinzena lunar Hindu) ou alimente-se somente de frutas e leite. Critãos devem jejuar em domingos alternados, Muçulmanos em sextas-feiras alternadas e os Parsis num dia conveniente a cada quinzena.

12. JAPA MALA

Tenha uma Japa Mala (rosário) em volta do pescoço ou em seu bolso, ou sob o travesseiro durante a noite. Isto te lembrará de Deus. Gire as contas durante as horas de lazer. Você deve repetir os Santos Nomes o tempo todo, durante a execução de qualquer tarefa.

13. FAÇA VOTO DE SILÊNCIO

Observe Mouna (voto de silêncio) por umas duas horas por dia. Não faça gestos ou barulhos inarticulados durante este período de silêncio.

14. DISCIPLINA NO DISCURSO

Fale a verdade a todo o custo. Fale pouco. Fale docemente. Sempre diga palavras encorajadoras. Nunca condene, critique ou desencorage. Não levante a voz ou grite com crianças ou pessoas subordinadas.

15. CONTENTE-SE

Reduza seus desejos. Se você tem quatro camisas, reduza o número para três ou duas. Viva uma vida feliz e contentada. Evite preocupações desnecessárias. Seja mentalmente desapegado. Tenha uma vida simples e pensamentos elevados. Pense naqueles que não possuem nem um décimo do que você tem. Compartilhe com os outros.

16. PRATIQUE O AMOR

Nunca machuque ninguém. Ahimsa Paramo Dharmah (Não-violência é a maior das virtudes). Controle a ira através do amor, Kshama (perdão) e Daya (compaixão). Sirva ao enfermo e ao pobre com afeição. Este é o serviço para Deus.

17. SEJA AUTO-SUFICIENTE

Não dependa de servos. Auto-suficiência é a maior das virtudes.

18. FAÇA AUTO-AVALIAÇÃO

Pense nos erros que cometeu durante o dia, logo antes de ir dormir (auto-avaliação). Tenha um diário espiritual como Benjamin Franklin tinha. Mantenha uma rotina diária e um formulário de resoluções. Não remoa erros do passado.

19. FAÇA SUAS OBRIGAÇÕES

Lembre-se que a morte está lhe aguardando todos os instantes. Nunca falhe com suas obrigações. Tenha uma conduta pura (Sadachara).

20. LEMBRE-SE DE DEUS

Pense em Deus tão logo acorde e logo antes de dormir e em todos os outros momentos, trabalhando ou não. Repita os Nomes do Senhor sempre. Renda-se completamente à Deus (Saranagati).

Esta é a essência da Sadhana espiritual. Isto te conduzirá à libertação. Todos este canhões espirituais devem ser rigorsamente observados. Você não deve deixar-se dominar pela mente.

* Este texto foi retirado do link http://www.divinelifesociety.org/teachings/20instructions.html.

Postado por Asas de Borboleta - Oriana Shakti

Tua Alma - Julio Polidoro

2011-04-29T08:48:00.001-03:00

Tua Alma

Entra em minha casa, caminha um tanto mais... e não te impressione este pátio ermo e ressecado - ele é um sinal.

Se queres conhecer minha casa, ignora este pátio ermo e ressecado: ele é um sinal.
Se fores capaz de prosseguir, vem então... percorre esta horta abandonada e estes jardins sem flores, eles sao outro aviso... se queres conhecer minha casa, esquece esta horta e estes jardins.
Vem, segue um tanto mais a inspiração que dirige teus passos e repudia os passos que querem dirigir teu coração pois, do contrário, serás incapaz de conhecer minha casa.
Sim, vem por esse pântano, ele esconde a chave que abrirá os portais de minha casa.

Se fores capaz, atravessa o lamaçal, com o barro a tocar-te os joelhos... segue, se possível sem perguntar... o barro pode ocultar segredos... e em segredo te direi: "bem-vindo és à minha casa!"
E agora aqui estás, nesta planície, livre de toda paisagem.

Uma planície repleta de nada por todos os lados.

Se fostes capaz de chegar até aqui fecha agora teus olhos, pois aqui eles são desnecessários.
Deixa que a sensação que te invade te suspenda no vazio e entrega-te a ela... confia, porque estás próximo... agora despede os pensamentos, deixa que tua mente adormeça, porque em minha casa não entram nem pensamentos nem mente.
Abre assim teus verdadeiros olhos e exulta: minha casa és tu mesmo, livre de toda paisagem. Tu és a casa, vazia, sempre vazia, para que, permanentemente, transborde a luz que nela se reflete e a transpassa!
Tu és a casa!

Tu és o espelho que se poliu até estampar a imagem do próprio Sol!

Postado por Júlio Polidoro

A Testemunha Absoluta - Shankaracharya

2011-04-29T08:39:00.003-03:00

Agora lhes direi a natureza dessa Testemunha Absoluta.

Se a reconhecerem, estarão livres dos vínculos da ignorância e atingirão a libertação.

Há uma Realidade que existe por si mesma, que é a base da nossa consciência do ego.

Essa Realidade é a Testemunha dos estados de consciência do ego e das coberturas corpóreas (Kosas).

Essa Realidade é a Conhecedora em todos os estados de consciência - vigília, sonho e sono sem sonhos.

Percebe a presença ou ausência da mente e de suas funções.

É o verdadeiro Eu.

Essa Realidade penetra o Universo, mas ninguém a penetra.

Só ela brilha.

O Universo cintila com o reflexo de sua luz.

Em razão da sua presença, o corpo, os sentidos, a mente e o intelecto se aplicam às respectivas funções, como se lhe obedecessem ao comando.

Sua natureza é a Mente eterna.

Conhece todas as coisas, desde o ego até o corpo.

É a Conhecedora do prazer e da dor e dos objetos dos sentidos.

Esse é o verdadeiro Eu, o Ser Supremo, o Ancião.

Nunca deixa de experimentar alegria infinita.

É sempre o mesmo.

É a própria Mente.

Shankara

Página de estudos sobre Teosofia - Mme Blavatsky

2011-04-25T21:42:00.001-03:00

Página de Estudos - Teosofia

Aquele que crê em Mim - Jesus

2011-04-25T21:36:00.001-03:00

“Nada faço por mim mesmo...; mas o Pai, que permanece em mim é que realiza as suas próprias obras. ...aquele que crê em mim fará também as obras que eu faço, e fará ainda maiores que esta”.

Cristo – Jo 8:28, 14:10-12

Por que Palavras? - Conto Zen

2011-04-25T21:26:00.001-03:00

Um monge aproximou-se de seu mestre — que se encontrava em meditação no pátio do templo à luz da Lua — com uma grande dúvida:

"Mestre, aprendi que confiar nas palavras é ilusório; e diante das palavras, o verdadeiro sentido surge através do silêncio. Mas vejo que os sutras e as recitações são feitas de palavras; que o ensinamento é transmitido pela voz. Se o Dharma está além dos termos, porque os termos são usados para defini-lo?"

O velho sábio respondeu: "As palavras são como um dedo apontando para a Lua; cuida de saber olhar para a Lua, não se preocupe com o dedo que a aponta."

O monge replicou: "Mas eu não poderia olhar a Lua, sem precisar que algum dedo alheio a indique?"

"Poderia," confirmou o mestre, "e assim tu o farás, pois ninguém mais pode olhar a lua por ti. As palavras são como bolhas de sabão: frágeis e inconsistentes, desaparecem quando em contato prolongado com o ar. A Lua está e sempre esteve à vista. O Dharma é eterno e completamente revelado. As palavras não podem revelar o que já está revelado desde o Primeiro Princípio."

"Então," o monge perguntou, "por que os homens precisam que lhes seja revelado o que já é de seu conhecimento?"

"Porque," completou o sábio, "da mesma forma que ver a Lua todas as noites faz com que os homens se esqueçam dela pelo simples costume de aceitar sua existência como fato consumado, assim também os homens não confiam na verdade já revelada pelo simples fato dela se manifestar em todas as coisas, sem distinção. Desta forma, as palavras são um subterfúgio, um adorno para embelezar e atrair nossa atenção. E como qualquer adorno, pode ser valorizado mais do que é necessário."

O mestre ficou em silêncio durante muito tempo. Então, de súbito, simplesmente apontou para a lua.

(Enviado por Tam Hao Van - Fonte: http://www.dharmanet.com.br)

A centopeia - Conto Zen

2011-04-25T20:38:00.002-03:00

A centopeia era feliz, completamente,
Até que, de brincadeira um sapo
Disse: "Ouve: qual é a perna que primeiro moves?"
Isto tanto lhe trabalhou na mente,
Que se ficou distraída num sulco,
Pensando em como correr...

Conto Zen

Oração - Atharva Veda

2011-04-22T14:37:00.001-03:00

"Que o vento nos sopre alegria.
Que o sol lance sobre nós seu brilho de alegria.
Que nossos dias passem com alegria.
Que a noite seja uma dádiva de alegre paz!
Que o alvorecer nos traga alegria ao chegar!"
"Que todos superem suas dificuldades.
Que todos tenham seus desejos satisfeitos.
Que todos, em toda parte, fiquem contentes.
Que bênçãos recaiam sobre nossas mães,
pais e filhos; bênçãos sobre os campos e trabalhadores.
Que tudo que é nosso floresça e seja uma ajuda para o conhecimento.
E que vejamos o sol por muito tempo."

Poemas - Rumi - Através do Amor

2011-04-22T14:16:00.004-03:00

Através do Amor, o que é amargo parece doce,
Através do Amor, pedaços de cobre transformam-se em ouro.
Através do Amor, a borra sabe a puro vinho,
Através do Amor, as dores são como bálsamo.
Através do Amor, os espinhos se tornam rosas,
Através do Amor, o vinagre vira vinho doce.
Através do Amor, o pelourinho se transforma em trono,
Através do Amor, um revés da fortuna parece boa sorte.
Através do Amor, uma prisão parece um jardim de rosas,
Sem amor, um jardim parece uma grelha cheia de cinzas.

Através do Amor, o fogo ardente é uma luz agradável,
Através do Amor, o Demônio se torna uma huri.
Através do Amor, pedras duras tornam-se macias como manteiga,
Sem amor, a mole cera se transforma em duro ferro.

Através do Amor, a tristeza é como alegria,
Através do Amor, os vampiros se convertem em anjos.
Através do Amor, ferroes são como mel,
Através do Amor, os leões são dóceis como camundongos.
Através do Amor, a doença é saúde,
Através do Amor, a ira é como misericórdia.
Através do Amor, os mortos ressuscitam,
Através do Amor,o rei torna-se escravo.

Rumi

Postado por Lu Khayyan

Poemas - Rumi - A Alquimia do Amor

2011-04-22T14:09:00.004-03:00

A Alquimia do Amor

Você chega a nós
Vindo de um outro mundo
Além das estrelas e
De um espaço sem fim.
Transcedental, puro,
De uma beleza inimaginável,
Trazendo com você
A essência do amor.
Você transforma tudo o que toca
Aflições banais,
Problemas e tristezas
Dissolvem-se na sua presença,
Trazendo alegria
Aos comandantes e aos comandados,
Aos plebeus e aos reis.
Você nos enfeitiça
Com sua graça.
Qualquer mal
Transforma-se em
Bem.
Você ascende a chama do amor
Na terra e no céu,
No coração e na alma
De cada ser humano.
Com seu amor
O existir e o não-existir se unem.
Os opostos de fundem.
E tudo o que é profano
Torna-se sagrado outra vez.

Postado por Lu Khayyán

Livros - Assim disse o mestre - Paramahansa Yogananda

2011-04-19T03:04:00.001-03:00

o_mestre_disse

Mantra - Vandanaa Trayee

2011-04-19T02:30:00.002-03:00

OM
Sri Vakratunda Mahaakaaya
Gorbi Surya sama prabha.
Nirvighnam Kuru Me Deva
Sarvakaar yeshu Sarvadaa
OM

Yaa Kunden dütushaara haara dhavalaa
Yaa Shubhrava straavrtaa.
Yaa Veena avaradanda mandita karaa
Yaa Shveta padma asanaa

OM
Gururbrahmaa Gururvisnuh
Gururdevo Mahesvarah.
Gurussaakshaat Param Brahma.
Tasmai Shri Gurave Namah.
OM

Pensamentos soltos - Ramakrishna

2011-04-19T01:18:00.000-03:00

Se quando vos morder uma víbora, sustentardes com firmeza: "Não há veneno em mim", sereis curados.
Da mesma forma, aquele que assegura com firme convicção: "Não sou escravo, sou livre", faz-se livre.

Ramakrishna

O Trovão, Mente Perfeita - Texto Gnóstico

2011-04-11T10:16:00.000-03:00

O Trovão, Mente Perfeita

Tradução por: http://misteriosantigos.50webs.com

Eu fui emitida do poder,

e eu vim para aqueles que refletem sobre mim,

e eu fui encontrada entre aqueles que me buscam.

Olhem-me, vocês que refletem sobre mim,

e vocês ouvintes, ouçam-me.

Vocês que estão me esperando, tomem-me para si próprios.

E não me expulse da sua visão.

E não faça a sua voz me odiar, nem a sua audição.

Não seja ignorante a meu respeito em qualquer lugar ou qualquer hora. Esteja em guarda!

Não seja ignorante a meu respeito.

Pois eu sou a primeira e a última.

Eu sou a estimada e a rejeitada.

Eu sou a prostituta e a sagrada.

Eu sou a esposa e a virgem.

Eu sou a (mãe e) a filha.

Eu sou os membros da minha mãe.

Eu sou a estéril

e muitos são os filhos dela.

Eu sou aquela cujo casamento é grandioso,

e eu não tomei um marido.

Eu sou a parteira e aquela que não dá à luz.

Eu sou o consolo das minhas dores do parto.

Eu sou a noiva e o noivo,

e foi meu marido quem me gerou.

Eu sou a mãe do meu pai

e a irmã do meu marido

e ele é a minha prole.

Eu sou a escrava daquele que me preparou.

Eu sou a governanta da minha prole.

Mas ele é quem me gerou antes do tempo numa data de nascimento.

E ele é a minha prole no devido tempo, e o meu poder vem dele.

Eu sou o bastão do poder dele na juventude dele,

e ele é o cajado da minha velhice.

O que quer que ele deseje, me acontece.

Eu sou o silêncio que é incompreensível

e a idéia cuja recordação é frequente.

Eu sou a voz cujo som é diversificado

e a palavra cuja aparência é múltipla.

Eu sou a declaração do meu nome.

Por que, você que me odeia, me ama,

e odeia aqueles que me amam?

Você que me nega, me admite,

e você que me admite, me nega.

Você que fala a verdade sobre mim, mente sobre mim,

e você que mentiu sobre mim, fala a verdade sobre mim.

Você que me conhece, seja ignorante sobre mim,

e aqueles que não me conheceram, deixem eles me conhecer.

Pois eu sou sabedoria e ignorância.

Eu sou timidez e coragem.

Eu sou impudente; eu sou envergonhada.

Eu sou força e eu sou medo.

Eu sou guerra e paz.

Atente para mim.

Eu sou aquela que é desonrada e a grandiosa.

Dê atenção à minha pobreza e à minha riqueza.

Não seja arrogante comigo quando eu estiver jogada na terra,

e você me encontrará naqueles que estão por vir.

E não me olhe no monte de esterco

nem vá e me deixe jogada,

e você me encontrará nos reinos.

E não me olhe quando eu estiver jogada entre aqueles que

estão desfavorecidos e nos lugares insignificantes,

nem ria de mim.

E nem me lance entre aqueles que são assassinados com violência.

Mas eu, eu sou compadecida e eu sou cruel.

Esteja em guarda!

Não odeie a minha obediência

e não ame meu autocontrole.

Na minha fraqueza, não me desampare,

e não tenha medo do meu poder.

Pois por que você menospreza o meu medo

e amaldiçoa a minha dignidade?

Mas eu sou aquela que existe em todos os medos

e força em vacilação.

Eu sou aquela que é fraca,

e eu estou bem em um lugar agradável.

Eu sou insensata e eu sou sábia.

Por que vocês me odiaram em suas deliberações?

Pois eu estarei silenciosa entre aqueles que são silenciosos,

e eu aparecerei e falarei,

Por que então vocês me odiaram, vocês Gregos?

Porque eu sou uma bárbara entre os bárbaros?

Pois eu sou a sabedoria dos Gregos

e o entendimento dos bárbaros.

Eu sou o julgamento dos gregos e dos bárbaros.

Eu sou aquela cuja imagem é grande no Egito

e aquela que não tem imagem entre os bárbaros.

Eu sou aquela que foi odiada em todos os lugares

e que foi amada em todos os lugares.

Eu sou aquela a quem eles chamam de Vida,

e vocês chamaram de Morte.

Eu sou aquela a quem eles chamaram de Lei,

e vocês me chamaram Ilegalidade.

Eu sou aquela a quem vocês perseguiram,

e eu sou aquela a quem vocês renderam.

Eu sou aquela a quem vocês espalharam,

e vocês me juntaram.

Eu sou aquela diante da qual vocês ficaram envergonhados,

e vocês foram impudentes comigo.

Eu sou aquela que não celebra festival,

e eu sou aquela cujos festivais são muitos.

Eu, eu sou incrédula,

e eu sou aquela cujo Deus é grandioso.

Eu sou aquela na qual vocês refletiram,

e vocês me zombaram.

Eu sou inculta,

e eles aprendem através de mim.

Eu sou aquela que vocês desprezaram,

e vocês refletem sobre mim.

Eu sou aquela de quem vocês se esconderam,

e vocês aparecem para mim.

Mas quando quer que vocês se escondam,

eu mesma aparecerei.

Pois quando quer que vocês apareçam,

eu mesma me esconderei de vocês.

Aqueles que [...] para [...] sem razão [...].

Tomem-me [... compreensão] da tristeza.

e tomem-me para si próprios pela compreensão e pela tristeza.

E tomem-me para si próprios de lugares que estão feios e em ruína,

e desapossem daqueles que estão bons muito embora em feiúra.

Da vergonha, tomem-me para si próprios desavergonhadamente;

e do cinismo e da vergonha,

censurem meus membros em si próprios.

E venham adiante até mim, vocês que me conhecem

e vocês que conhecem meus membros,

e estabeleçam os grandiosos entre as primeiras pequenas criaturas.

Venham adiante para a infância,

e não despreze porque é pequena e é humilde.

E não rejeite magnificências em algumas partes por causa da insignificância,

porque as insignificâncias são reconhecidas pelas magnificências.

Por que você me difama e me reverencia?

Você me feriu e você teve piedade.

Não me separe dos primeiros que você conheceu.

E não expulse ninguém nem mande ninguém ir embora.

[...] mandar você ir embora e [...] não conhecê-lo.

[...].

Que é minha [...].

Eu conheço os primeiros e os sucessores deles me conhecem.

Mas eu sou a mente do [...] e o restante das [...].

Eu sou a sabedoria da minha averiguação,

e a descoberta daqueles que me buscam,

e a influência daqueles que me solicitam,

e o poder dos poderes na minha sabedoria

dos anjos que foram enviados pela minha palavra,

e dos deuses em suas estações pelo meu conselho,

e dos espíritos de cada homem que existe comigo,

e de mulheres que habitam dentro de mim.

Eu sou aquela que é reverenciada e que é glorificada,

e que é menosprezada com desprezo.

Eu sou paz,

e guerra veio por minha causa.

Eu sou uma alienígena e uma cidadã.

Eu sou a substância e aquela que não tem substância.

Aqueles que não estão associados a mim são ignorantes a meu respeito,

e aqueles que estão na minha substância são aqueles que me conhecem.

Aqueles que estão próximos a mim foram ignorantes a meu respeito,

e aqueles que estão longe de mim são aqueles que me conheceram.

No dia que eu estou perto de ti, você está longe de mim,

e no dia que eu estou longe de ti, eu estou perto de ti.

[Eu sou ...] internamente.

[Eu sou ...] das naturezas.

Eu sou [...] da criação dos espíritos.

[...] requisição das almas.

Eu sou controle e a incontrolável.

Eu sou a união e a desagregação.

Eu sou a permanência e eu sou a desagregação.

Eu sou aquela inferior,

e eles sobem até mim.

Eu sou o julgamento e a absolvição.

Eu, eu sou impecável,

e a raiz do pecado deriva de mim.

Eu sou lascívia na aparência externa,

e autocontrole interno existe em mim.

Eu sou a atenção que é conseguível por cada um

e o discurso que não pode ser agarrado.

Eu sou uma muda que não fala,

e grande é a quantidade das minhas palavras.

Ouça-me com bondade, e aprenda sobre mim com severidade.

Eu sou aquela que exclama,

e eu estou jogada sobre a face da terra.

Eu preparo o pão e a minha mente internamente.

Eu sou a sabedoria do meu nome.

Eu sou aquela que exclama,

e eu escuto.

Eu apareço e [...] caminho em [...] sinal da minha [...].

Eu sou [...] a defesa [...].

Eu sou aquela que é chamada Verdade

e injustiça [...].

Você me reverencia [...] e você murmura contra mim.

Você que está dominado, julgue-os (aqueles que te dominam)

antes que eles te julguem,

porque o juiz e a parcialidade existem em ti.

Se você for condenado por este, quem te absolverá?

Ou, se você for absolvido por ele, quem será capaz de te deter?

Pois o que está dentro de ti é o que está fora de ti,

e aquele que te elaborou por fora

é aquele que moldou o seu interior.

E o que você vê fora de ti, você vê dentro de ti;

é visível e é a sua vestimenta.

Escutem-me, seus ouvintes

e aprendam das minhas palavras, vocês que me conhecem.

Eu sou a audição que é conseguível por cada coisa;

Eu sou o discurso que não pode ser agarrado.

Eu sou o nome do som

e o som do nome.

Eu sou o símbolo da letra

e a designação da divisão.

E eu [...].

(3 linhas perdidas)

[...] luz [...].

[...] ouvintes [...] para vocês

[...] o grande poder.

E [...] não mudará o nome.

[...] aquele que me criou.

E eu falarei o nome dele.

Olhem então para as palavras dele

e todas as escrituras que foram concluídas.

Atentem para elas, seus ouvintes

e vocês também, os anjos e aqueles que foram enviados,

e vocês espíritos que se ergueram dos mortos.

Pois eu sou aquela que existe sozinha,

e eu não tenho ninguém que irá me julgar.

Porque muitas são as formas agradáveis que existem em numerosos pecados,

e incontinências,

e paixões vergonhosas,

e prazeres fugazes,

que os homens aderem até que eles fiquem sóbrios

e subam até o lugar de repouso deles.

E eles me encontrarão lá,

e eles viverão,

e eles não morrerão novamente.

Poemas - Kabir

2011-04-11T02:30:00.001-03:00

Começo a rir quando ouço dizer que um peixe está sedento dentro d´água.
Peregrinais incessantemente de floresta e floresta, enquanto a Realidade está dentro da vossa própria casa!
Ide onde quiseres.
A Benares ou a Matura.
Até que Deus seja encontrado na vossa própria alma, o mundo inteiro vos parecerá sem sentido!

Kabir Das

Poemas - Farid Ud Din Attar

2011-03-26T18:03:00.000-03:00

"Uma jovem caiu no rio e seu amante atirou-se à água com a intenção de salvá-la. Quando ele se avizinhou, a moça perguntou; "Por que arriscas a vida por minha causa?" E ele respondeu: "Para mim não existe outra pessoa senão tu. Quando estamos juntos eu realmente sou tu e tu és eu. Nós dois somos um. Nossos corpos são um só, e isso é tudo". Quando desaparece a dualidade, encontra-se a Unidade"

A Conferência dos Pássaros (Excerto)

Lankavatara Sutra

2011-03-17T20:56:00.000-03:00

Lankavatara Sutra

Pensamentos soltos - Confúcio

2011-03-17T20:44:00.000-03:00

A cultura está acima da diferença da condição social

Confúcio

A hora e o Lugar Certos - Oração Zoroastriana

2011-03-09T16:30:00.000-03:00

Agir retamente em função do cosmo depende do ritmo:

fazer certo, estar na hora e no local certo.

A orientação correta,

achada em todo coração

encontra sua fonte no Coração Universal.

A retidão é o bem supremo,

Suprema felicidade e alegria.

A alegria vem naturalmente para e através de uma vida

vivida em contato incessante com a verdade

que está detrás de toda natureza,

por si mesma e por mais nada.

Versão da oração zoroastriana incluída em Yasna 27:14 da antiga Pérsia, cerca de 1700-1500 a. C. (Em: A sabedoria do Deserto - Neil Douglas-Klotz)

Sabedoria Egípcia - A Energia Celeste e as Estrelas

2011-03-03T10:21:00.005-03:00

A Energia celeste

Ó você, que se encontra no oceano de energia,
Nas vizinhanças do céu,
Prepare a Barca para que eu chegue ao país da Luz
(Textos dos sarcófagos)

Eu sou o deus grande,
Vindo à existência por mim mesmo.
Quem ém ele?
A energia.
O oceano de energia primordial,
O pai dos deuses
(Tumba da rainha Nefertari)

Eu sou o Sul,
Eu sou o Norte,
Eu sou o Leste,
Eu sou o Oeste,
Eu sou o Senhor do Universo.
Eu saí do oceano de energia primordial ao mesmo tempo que a luz divina.
(Livro segundo das respirações)

Eu sou um seguidor da luz divina,
Alguém que tomou posse do céu.
Eu vim a ti, Râ, meu pai, Luz divina.
Eu percorri o espaço luminoso,
Eu invoquei a Grande (o céu)
Eu fiz a viagem do Verbo,
Cruzei em solidão as trevas
que se encontram no caminho da luz divina.
Tomei posse do céu

Livro para sair à Luz, Capítulo 131

As estrelas

Eu subirei ao espaço luminoso,
Eu atravessarei o espírito da Terrra,
Eu caminharei na Luz
Eu atingirei a Estrela
(Texto dos Sarcófagos, capítulo 545)

Possa tu subir,
Possas tu te elevar em direção ao céu sob a forma de uma grande estrela que está no meio do Oriente. (Textos das Pirâmides)

Tu és, sem dúvida, esta estrela posta no mundo pelo Ocidente e não hás de perecer

(Texto dos sarcófagos)

O rosto do ressurecto está aberto.
Ele vê o senhor do país da Luz quando ele percorre o firmamento.
Ele o faz aparecer como o deus grande,
Senhor da eternidade,
Estrela imperecível.
(Texto dos sarcófagos, cap. 788)

Eu me rejubilei, porque me fizeram tocar o céu.
Minha cabeça varou o firmamento,
Eu arranhei o ventre das esrtrelas.
Eu atingi a suprema alegria,
De modo que brilhei como uma estrela,
E dancei como uma constelação.
(Tumba de Sarenput)

Eu subi como uma andorinha
E voei como um falcão.
Eu fui levado em direção ao lugar em que se encontra a justiça, E voei em direção aos bem-aventurados em forma de andorinha.
As andorinhas são as estrelas imperecíveis
Que dão ao Faraó a árvore da vida de que elas vivem.
(Texto das pirâmides 1770a, Texto dos sarcófagos, cap. 205)

Hino a Amon - Fragmento

2011-03-03T10:21:00.004-03:00

A visão dos homens se abre quando eles Te vêem.
As árvores se voltam em direção ao Seu rosto.
Em direção a Sua pupila única, singular,
E suas folhas se abrem.
Os peixes se movimentam nas águas,
O gado faz cabriolas,
Os pássaros batem as asas,
eles O conhecem em Seu momento de perfeição.
Se eles vivem, é porque O vêem cada dia.

Hino a Amon (Leide, 9)

Pensamentos soltos - Kabir

2011-03-01T01:40:00.002-03:00

O sabor de vagar no oceano da vida eterna livrou-me de todas as minhas perguntas:
Assim como a árvore está na semente, todas as enfermidades abrigam-se na dúvida.

(Kabir)

Poemas - Gibran

2011-02-23T09:25:00.001-03:00

Um poeta, certa vez, escreveu uma canção de amor, e esta era bela. E ele tirou muitas cópias e as enviou aos seus amigos e conhecidos, homens e mulheres, e até uma jovem com quem só se havia encontrado uma vez, e que vivia além das montanhas.
E, um dia ou dois, veio um mensageiro da jovem, trazendo uma carta. E a carta dizia: "Deixa-me dizer-te, estou profundamente comovida pela canção de amor que escreveste para mim. Vem logo, fala com meu pai e minha mãe, e tratemos dos preparativos para as bodas."
E o poeta respondeu à carta, dizendo á moça: "Minha amiga, isso não era senão uma canção de amor saída do coração de um poeta, cantada por qualquer homem para qualquer mulher."
E ela escreveu-lhe novamente, dizendo: "Hipócrita e mentiroso! de hoje até o dia do meu enterro, odiarei todos os poetas por tua causa."

(Gibran)

Pensamentos soltos - Gandhi

2011-02-21T11:24:00.001-03:00

"Não posso imaginar uma época em que nenhum seja mais rico que o outro. mas imagino uma época em que os ricos terão vergonha de enriquecer à custa dos pobres e os pobres deixarão de invejar os ricos."

Mahatma Gandhi

Amritabindu Upanishad (Upanishad da Gota de Ambrosia)

2011-02-12T01:26:00.002-02:00

Tem se falado que a mente humana

pode ter dois aspectos:

o puro e o impuro.

O impuro, se ela é escrava do desejo;

puro, quando ela está liberta do desejo.

Ora, é a mente (manas), só ela,

a causa imediata

tanto do cativeiro

como da liberdade dos humanos;

quando ela se apega aos bens deste mundo

é conduzida ao cativeiro,

mas, se ela se liberta desse apego,

é conduzida à liberdade.

Se, pois, para desejar a libertação,

é preciso ter a mente livre dos laços

do desejo dos bens deste mundo,

o homem quer a libertação

deverá primeiro cortar os laços

que mantém presa a sua mente.

Porque não é senão quando a mente,

livre de todo apego,

tiver conquistado a maestria interior,

destruindo assim o seu próprio ser,

que se atingirá o estado supremo!

Mas enquanto a instabilidade se instalar no coração

mais serão longos os esforços

que precisará realizar para liberar a mente:

esses esforços são o que se chama

de Conhecimento e Meditação,

o resto não é senão bravatas e vãs dissertações!

Mas isto não significa

que esteja quase a recusar-se a pensar,

mais do que a se consagrar

ao único prazer de raciocinar!

De fato, é preciso refletir bem,

mas não permanecer na reflexão,

porque Brahman não será reconhecido

senão quando tiver a mente livre

de todos os sistemas preconcebidos.

É preciso, pois, combinar

a prática dedicada do Yoga

com a enunciação da sílaba OM,

ainda que o silêncio produza na realidade

um benefício muito maior:

porque, quando não se mantém o silêncio completo,

não se busca o aniquilamento:

e é ao Ser que se visa!

É isso, isso somente,

Brahman sem divisão,

sem distinções, nem atributos.

E quando o yogin reconheceu

que ele mesmo é Brahman,

realizou para sempre Brahman.

Sim, ele estará livre por fim,

o yogin avisado que souber reconhecer

Brahman sem distinções, nem limites,

Brahman que não se pode nem provar,

nem explicar, nem demonstrar,

Brahman sem começo, nem fim!

Não! Não é nem o fim do mundo,

nem a sua primeira aparição;

nem o ser-nos-laços, nem o ser liberto;

nem o yogin buscando a sua libertação,

nem o yogin que a encontrou

assim, se diz, se define o Fim Supremo,

que está além de toda definição.

É preciso saber que a Alma é una,

mesmo se ela parece apresentar

formas e aspectos diversos

em vigília, nos sonhos e no sono profundo.

Porque, para quem sabe transcender a esses três estados,

não há mais renascimento.

Sim, ela é una, a Alma

presente em cada indivíduo

embora ela pareça ao mesmo tempo

como múltipla e como única,

à maneira da Lua

refletida na água em movimento.

Quem transporta um jarro

transporta também o espaço que está nele.

Se quebra o jarro, ele está destruído,

não o espaço, que ele continha:

esse é propriamente indestrutível por si mesmo,

ainda que se tenha destruído o corpo que ela continha,

a alma individual assemelha-se a uma nuvem.

Sim, a alma é como o espaço

contido no jarro: são numerosos estes

e, portanto, quando um jarro é destruído

não se pensa que o espaço que ele continha foi destruído com ele

porque se sabe que o espaço é eterno.

Preso aos prestígios do verbo

não se vai ao fim supremo,

da mesma forma que não se encontra um lótus

ao procurá-lo nas trevas,

mas quando o consegue

vê-se logo a Unidade!

Portanto se diz que Brahman

é o Verbo, a palavra articulada.

Na realidade, quando a palavra é destruída

o que resta é o Verbo puro

a ressonância primordial

sabendo isso pode-se meditar sobre o Verbo,

se se desejar ter a paz da alma.

Eis duas doutrinas,

dignas uma e outra de serem conhecidas

porque Brahman é ao mesmo tempo o Verbo

e o Absoluto depois do Verbo.

É preciso de início conhecer o Verbo-Brahman

depois esquecer o Verbo e buscar o Absoluto.

O yogin então terá razão

de assimilar a fundo o conteúdo dos livros

com a condição de ultrapassar mais tarde esse estado

e de rejeitar todos os livros,

da mesma maneira como rejeita a casca

quem quer encontrar o grão!

Sabe-se bem que o leite

tem sempre a mesma cor,

quando as inúmeras vacas que o produzem

têm pelos de aspectos diversos:

Assim a ciência é única

da mesma forma que a cor do leite é imutável;

assim, as doutrinas são múltiplas,

como o são as cores das pelagens das vacas.

E o conhecimento está escondido

em cada indivíduo, da mesma forma que no leite

está a manteiga que não se pode ver

e é por isso que o yogin deve retirar de si

a manteiga interior, constante,

utilizando seu próprio espírito

como desnatadeira.

Pode-se dizer também da mesma forma

que tendo aguçado sua visão mental

o yogin extrairá de si mesmo o Supremo Brahman

como se extrai o fogo pela fricção de dois bastões.

Esse mistério indiviso

imóvel, dominado, eis o Fim supremo,

em direção ao qual o yogin se dirige

Ele o atingiu quando pode dizer:

"Esse Brahman SOU EU!"

Esse Brahman em direção ao qual se vai,

como em direção a um refúgio oferecido a todos os seres,

É Vasudeva (Vishnu), que reside em cada um

e marca todas as coisas com o selo do seu favorecimento!

Dizendo: "Eu sou Ele!"

Diz-se, na verdade, que se é o Deus Vasudeva;

Sim, diz-se com todo direito: "Eu sou Vasudeva!"

"Eu sou Vasudeva"

Tal é a Upanishad

FONTE:
TINOCO, Carlos A. As Upanishads do Yoga: Textos sagrados da Antigüidade. São Paulo: Madras Editora, 2006.

Pensamentos soltos - Mumon

2011-02-10T16:05:00.001-02:00

Deixa de falar do satori e da iluminação, e começa por te observares e te disciplinares.

Mumon, mestre Zen

Artigo - Tecnologias Alternativas na Agricultura Sustentável - WDS

2011-02-08T02:28:00.007-02:00

TECNOLOGIAS ALTERNATIVAS NA AGRICULTURA SUSTENTÁVEL
William Davidans Sversutti (PIC/UEM), Alan Rodrigo Relk de Oliveira (PIC/UEM), Ednaldo Michellon (Orientador)- http://www.eaic.uel.br/artigos/CD/3888.pdf

Universidade Estadual de Maringá/Centro de Ciências Sociais Aplicadas
Palavras-chave: Agricultura Sustentável, Tecnologias alternativas, Administração Rural.

Resumo
O presente estudo buscou compreender quais são as tecnologias alternativas usadas nas diversas escolas de agricultura alternativa, focando-se em descrevê-las e perceber suas possíveis interações. Depois, delineou-se o significado de “agricultura sustentável”, e, por fim, procedeu a interação entre estes dois temas, buscando relacioná-los, de tal forma em que se pôde perceber a importância do primeiro em relação ao segundo.

Introdução
Desde a década de 1980, no Brasil, Ana Primavesi (1988)

previa que o modo industrial de se fazer agricultura possuía diversos problemas, pois apesar do uso bastante generalizado de agrotóxicos, as pragas e as doenças aumentavam assustadoramente. A partir daí, pensadores voltaram suas pesquisas para técnicas que promoviam soluções para os problemas que se seguiriam, caso a revolução verde tomasse as rédeas. Era um momento em que por um lado a tecnologia agrícola orientada para o consumo de “insumos modernos” pregava o seu uso intensivo como solução para uma grande produtividade.
Em contraponto, a Agroecologia foi sendo construída por pioneiros como Lutzemberger (1978),

Seó (1984)

e Primavesi (1988).
Eis que, dentro desta perspectiva, as tecnologias ditas “alternativas”, “de baixo impacto”, “brandas” surgiram para contrabalancear as chamadas tecnologias “duras” (LUTZEMBERGER, apud SEÓ, 1984, p. 14).
Assim, Tecnologias duras, que fazem parte da agricultura de rapina, segundo Lutzemberger (1978; p. 21) “é hoje mais destruidora que no passado.

A devastação é indescritível, a ponto de escandalizar até viajantes de pouca visão ecológica”. Diante dessas questões, o problema desta pesquisa residiu em verificar quais são as chamadas tecnologias alternativas e como estas podem gerar ambientes agroecológicos sustentáveis, face à crescente problemática envolvendo tais questões.

Resultados e Discussão
Para se entender as tecnologias alternativas deve-se situá-las dentro das escolas de agricultura sustentável, conforme segue:
i) Agricultura Biodinâmica – surgiu na Alemanha, com Rudolf Steiner (1924).

Apresenta como tecnologias o uso de preparados biodinâmicos, que são organismos vivos, feitos à base de extratos de plantas e de soluções orgânicas e minerais. Estes podem ser divididos em dois grupos: os que são pulverizados no solo e nas plantas, e os que são inoculados em composto ou outras formas de adubos orgânicos como biofertilizantes e chorumes.
ii) Agricultura Orgânica – surgiu com Albert Howard e suas experiências na Índia, entre 1920-40, com ênfase na compostagem e na vida microbiana. Segundo Paschoal (1994), os princípios e técnicas orgânicos são: manejo e conservação do solo e da água com o controle de erosão, adubações orgânicas, rotação de culturas, incorporação de matéria orgânica e de nutrientes minerais, cultivo múltiplo, manejo natural de pragas, patógenos e ervas invasoras, uso adequado de máquinas e implementos agrícolas, uso de fontes alternativas de energia e integração agricultura – criação animal.

Solo Humífero

iii) Agricultura Natural – surgiu no Japão, pela Igreja Messiânica (1930-40). Recentemente, a agricultura natural tem se concentrado na utilização de microorganismos benéficos. Considerando o autor Seó (1984), como representante da escola Natural, pode-se citar algumas de suas tecnologias alternativas: compostagem, adubação verde, controle natural de pragas, biodigestor, uso de plantas consorciadas, uso de inseticidas naturais e armadilhas que não utilizam venenos como a armadilha luminosa, as garrafas armadilhas, dentre outras técnicas como a utilização de casas para atrair pássaros e morcegos, reciclagem de materiais como o papel para se fazer mudas, caçadeiras de larvas de mosca e a utilização da energia solar através dos secadores, fornos, aquecedores e destiladores solares.

Como atrair os pássaros

Forno Solar Modelo Ferro Velho

iv) Agricultura Agrobiológica – surgiu na França, com Claude Aubert, na década de 1960. Algumas técnicas da agricultura agrobiológica são: fertilização orgânica, rotação de culturas e o trabalho do solo. A fertilização é feita através da compostagem de matéria orgânica que visa nutrir os organismos vivos do solo e devem ser utilizadas de acordo com as condições da propriedade. Pelo princípio da Trofobiose acredita-se que plantas bem nutridas não ficam doentes. Utilizam também a adubação verde e os fertilizantes minerais, porém estes não sofrem transformações químicas, são apenas moídos. São Rochas moídas.

Compostagem

v) Agroecologia – surgiu nos EUA e na América Latina com Miguel Altieri, José Lutzemberger, Ana Maria Primavesi, Stephen Gliessman, dentre outros, a partir dos anos 1970. O desafio da escola agroecológica é alcançar agroecossistemas sustentáveis, que se assemelhem aos ecossistemas naturais mantendo uma produção razoável. Para tal o agricultor deve usar o conceito de ecossistema no desenho e manejo do agroecossistema, ou seja, deve esforçar-se para manter os ciclos de nutrientes tão fechados quanto possível, a fim de reduzir as perdas de nutrientes do sistema. Nesse sentido, Gliessman (2005) aponta algumas técnicas como a aplicação dos estudos dos fatores macro-ambientais em relação aos cultivos, como a análise do ambiente luminoso, do micro clima, da pluviosidade, do vento, do manejo do solo, da água e do fogo, percebendo no conjunto a interação entre os diversos fatores. Em suma, busca-se a interação ambiental, social e a diversificação.

vi) Permacultura – surgiu na Austrália com Bill Mollison, nos anos 1970. De acordo com o Instituto de Permacultura e Ecovilas da Mata Atlântica – IPEMA, a Permacultura trata as plantas, animais, construções, infraestruturas (água, energia, comunicações) não apenas como elementos isolados, mas como sendo todos parte de um grande sistema intrinsecamente relacionado, ou seja, é o sistema agrosilvipastoril no seu conjunto.

Por sua vez, o movimento de Agricultura Alternativa, que surgiu nos EUA com John Pesek, na década de 1980, pode-se dizer que defendia uma volta à origem dos tempos, antes da agricultura ter utilizado fertilizantes químicos e agrotóxicos, tanto quanto adubos. O termo agricultura alternativa procurava definir todas as técnicas que não utilizavam os artifícios da indústria química, e corresponde a diversas técnicas presentes nas escolas estudadas anteriormente, segundo Khatounian (2001) sobretudo a orgânica e a biodinâmica.
Por último, podem-se citar algumas tecnologias de caráter recente que não estão presentes dentro do corpo conceitual das escolas abordadas. Dentre elas estão, por exemplo, os sistemas de irrigação que utilizam da energia solar, o uso de “construções ecológicas” ou “construções sustentáveis” que utilizam de material reciclável, ou de materiais que não oferecem impacto ambiental. Como uma curiosidade constatada nesta pesquisa destaca-se a utilização da música em cultivos de plantas

Conclusões
Conclui-se que as tecnologias alternativas são os instrumentos para a realização da “agricultura sustentável”, conceito este que abrange um conjunto de técnicas desenvolvidas por diversas escolas de agricultura. Enquanto a sustentabilidade fornecia uma meta para focalizar a pesquisa agroecológica, a abordagem de sistema integral da agroecologia e o conhecimento de equilíbrio dinâmico proporcionavam uma base teórica e conceitual consistente para a sustentabilidade.
O presente trabalho encontrou diversas tecnologias que proporcionam aos produtores uma menor dependência da indústria agroquímica. A agricultura do futuro deve ser tão sustentável quando altamente produtiva, para poder alimentar a crescente população humana. E, as tecnologias desenvolvidas por elas devem estar concentradas na utilização dos recursos naturais de maneira sóbria e sustentável, conduzidas por uma administração que considere aquelas como ferramentas potenciais para garantir uma produtividade constante e ecologicamente sustentada.

Referências
ANDRADE, M. M. de. Como preparar trabalhos para cursos de pós graduação. São Paulo: Atlas, 1997.
GLIESSMAN, S. R. Agroecologia: Processos ecológicos em agricultura sustentável. Porto Alegre: UFRG, 2005.
KHATOUNIAN, C. A. A reconstrução ecológica da agricultura. Botucatu: Agroecológica, 2001.
LUTZEMBERGER, J. Fim do futuro? Manifesto Ecológico Brasileiro. Porto Alegre: Movimento, 1978.
LUTZEMBERGER, J. Manual de ecologia: do jardim ao poder. Porto Alegre: L&PM Poket, 2004.
MEIRELLES, A. de M.; GONÇALVES, C. A. Projetos e relatórios de pesquisa em administração. São Paulo: Atlas, 2004.
PASCHOAL, A. D. Produção orgânica de alimentos: Agricultura sustentável para os séculos XX e XXI. Piracicaba:Globo, 1994.
PRIMAVESI, A. M. Manejo ecológico de pragas e doenças. São Paulo: Nobel, 1988.
SEÓ, E. H. Unidade da vida. Manual de agricultura natural. São Paulo: Espade, 1984.

Sabedoria Egípcia - O coração 2

2011-02-07T22:52:00.002-02:00

O coração

Quando coração e língua não falham, o homem é capaz de dirigir sua vida (Ankh-Sheshonq)

O coração do homem é um dom de Deus. Guarda-te de negligenciá-lo (Amenemope)

Não dissocies teu coração de tua língua. Assim todas as tuas empresas chegarão a bom termo (Amenemope)

Segue teu coração por todo o tempo que viveres sobre a terra. E faz, de cada dia, um dia perfeito. (estela - Museu Britânico 37984

Mantém a firmeza do coração. Fortalece teu coração. Não conduzas o navio com tua língua. Embora a língua do homem possa tornar-se o leme do barco, É o senhor da totalidade que deve ser seu piloto. (Amenemope)

Foi meu coração que me incitou a realizar meu dever, seguindo o que me orienta. Ele é para mim, uma testemunha excelente. Eu não transgrido suas diretivas, Eu temo faltar a suas ordens. Se já gozei de grande prosperidade, é graças a suas orientações. Seguindo seus ensinamentos, eu fui impecável. Uma palavra divina é um coração dentro de cada corpo. (Urkunden IV, 974. 1-9)

Coração de minha mãe, coração de meu ser, não testemunhes contra mim, não te oponhas a mim diante do tribunal (do além); tu és a força criadora que existe em meu corpo, o criador que sustenta meus membros (Livro para sair à luz, cap. 30)

É mais agradável (a Deus) o caráter de um justo que a oferenda de um boi feita por aquele que pratica a iniquidade. (merikarê)

Presta atenção a minhas palavras: Torna-te competente em todo o trabalho. e faz de teu coração uma barragem contra a qual toda onda se quebrará. (Amon-Nakht)

(Livro: A sabedoria viva do antigo Egito - Christian Jacq)

Sabedoria Egípcia - O coração

2011-02-07T22:50:00.002-02:00

A Enéada criou a visão por meio dos olhos
e o entendimento por meio das orelhas,
e a respiração por meio do nariz.
Estes órgãos fazem as percepções subirem até o coração.
é graças ao coração que todo conhecimento existe,
a língua expressa o que o coração concebeu.
Assim nascem todas as potências criadoras,
o ser e o não-ser (Atum) e sua Enéada.
Toda palavra divina se manifesta
em função do pensamento do coração
e da formulação da língua.
Assim foram criadas as energias criadoras
e as qualidades do ser.
Assim foi gerado tudo que nos nutre e todos os
alimentos benéficos: graças ao Verbo.
Assim foi dada vida ao justo e morte ao iníquo.
Assim foram criadas todas as formas de trabalho e todos
os tipos de artesãos, a ação das mãos e o movimento
das pernas, a mobilidade de cada membro: segundo a ordem
concebida pelo coração e formulada pela língua,
ordem que cria continuamente a significação de cada coisa

( Pedra de Shabaka)

Pensamentos soltos - Hasan de Basra

2011-02-06T15:46:00.000-02:00

Perguntei a uma criança,
que caminhava com uma vela:
'De onde vem essa luz?'
No mesmo instante ela
a apagou:
'Diga-me para onde foi,
que eu lhe direi
de onde veio'

Hasan de Basra

Pensamentos soltos - Dhu´l Nun

2011-02-01T21:26:00.004-02:00

É iluminado aquele cujo falar e cujo proceder são concordes, que repudia as conexões comuns do mundo.

Dhu´l - Nun, o Egípcio

Livros - Gandhi - A única revolução possível é dentro de nós

2011-01-28T16:29:00.001-02:00

A única revolução

Pensamentos soltos - Aldous Huxley

2011-01-27T10:14:00.000-02:00

"Dou-lhe portanto, mais um pensamento, ainda mais puro e mais espiritual: no Reino do Céu tudo está em tudo, tudo é Um, e tudo é nosso." (Mestre Ekhart)

A doutrina de que Deus está no mundo tem um importante corolário prático - o caráter sagrado da Natureza, e o pecado e a loucura dos esforços presunçosos do homem para ser seu senhor, em vez de ser o seu colaborador inteligentemente dócil. As vidas subumanas e até as coisas devem ser tratadas com respeito e compreensão, e não brutalmente oprimidas para servir aos nossos propósitos humanos

Aldous Huxley - A filosofia Perene

Oração - Ansari de Herát

2011-01-26T16:19:00.000-02:00

Senhor, mendigando Te peço
Mais do que mil reis poderiam pedir
Cada qual deseja alguma coisa, que Te pede,
Vim pedir-Te que me dês a Ti-Mesmo

Ansari de Herát

Pensamentos soltos - Pascal

2011-01-26T15:49:00.000-02:00

"Fazemos um ídolo da própria verdade; pois a verdade separada da caridade não é Deus, mas sua imagem e ídolo, que não devemos amar nem adorar."

Pascal

Pensamentos soltos - Aldous Huxley

2011-01-26T15:38:00.000-02:00

"Tu és Isto"; "Contempla o Um, só, em todas as coisas" - Deus dentro e Deus fora. Há um caminho para se chegar à Realidade na alma e por meio dela, e há um caminho para se chegar à Realidade no mundo e por meio dele. É muito de duvidar que a meta final possa ser atingida seguindo-se um desses caminhos com exclusão do outro. O terceiro caminho, o melhor e mais difícil, é o que leva ao Fundamento divino simultaneamente no percebedor e no que está sendo percebido. (Aldous Huxley - A filosofia Perene)

O Samadhi - Ramakrishna - Wagner Borges

2011-01-23T20:36:00.001-02:00

NAS PÉTALAS DO CORAÇÃO, O SAMADHI, A LUZ CÓSMICA

Certa vez, Ramakrishna estava olhando o pôr do sol e entrou em samadhi. Quando voltou, ainda com os olhos brilhando, ele disse aos seus discípulos: “Se apenas um sol, que é uma das inúmeras estrelas criadas pela Mãe Divina, é capaz de tal maravilha e de me fazer entrar em samadhi com esta beleza, imagine, então, a magnitude de todo o poder Dela, que cria todos os sóis!
Se Ela cria as estrelas, o universo e tudo, imagine o que poderá fazer dentro de vocês! E se Ela é capaz de criar luzes como aquelas que brilham na imensidão do espaço, o que dirá do poder que Ela colocou dentro de cada espírito, que é mais do que cada sol.”
E ele, então, ensinou isso: que havia uma Luz dentro de cada coração; que brilhava mais do que um sol... E que, dentro dessa, Luz existia o poder da Mãe Divina!
O mesmo poder que cria os sóis, que cria os espíritos e que mora dentro do coração... Que, quando desperta, pelo amor, pela atenção e pela consciência, ativa esse potencial e se torna um sol! E tudo em volta fica iluminado...
Então, ele dizia que o chacra cardíaco é como um lótus aberto, um botão de flor que se abriu e, no meio da flor, uma Luz semelhante a um sol bem bonito!

P.S.: Um botão de flor que se abre no seu peito, da cor que você desejar e, no meio da flor, um pequeno sol que vai crescendo...
No meio das pétalas, aquela Luz, como um sol!
E as pétalas que se abrem nessa Luz são acariciadas pelas mãos sutis da Mãe Divina.
Ofereça essas pétalas a Ela, a favor de todos os seres, e seja feliz.

Om Samadhi Om!

Wagner Borges

Pensamentos soltos - Jung

2011-01-23T20:15:00.000-02:00

A Ciência não vela horizontes senão quando pretende ser a única maneira de compreender o universo. (Jung)

Pensamentos soltos - Buda

2011-01-23T20:11:00.002-02:00

Há o Não-nascido, o Não-originado, o Não-criado, o Não-formado. Se não houvesse esse Não-nascido, esse Não-originado, esse Não-criado, esse Não-formado, escapar do mundo do nascido, do originado, do criado, do formado, não seria possível. Mas desde que há um Não-nascido, Não-originado, Não-criado, Não-formado, é possível também transcender o mundo do nascido, do originado, do criado, do formado.

Buda

Pensamentos soltos - Inayat Khan

2011-01-23T15:27:00.003-02:00

A alma de um místico é uma alma dançante. Ele realizou a lei interior, sondou esse mistério pelo qual anseiam as almas e na alegria desse mistério a vida inteira do místico se torna um mistério. Podeis ver o místico vinte vezes por dia e vinte vezes terá ele uma expressão diferente. Cada vez seu estado de espírito é diferente e, no entanto, seu estado de espírito exterior pode não ser absolutamente seu estado de espírito interior. O místico é um exemplo do mistério de Deus na forma humana."

Hazrat Inayat Khan

(Em: os mestres da Terra - Sérgio de Souza Carvalho)

Livros - Luz da Ioga - Iyengar B.K.S

2011-01-21T16:53:00.000-02:00

Luz da Ioga

Livros - Deepak Chopra - Love poems of Rumi

2011-01-20T23:09:00.001-02:00

Love poems

Poemas - Meu coração flamejante - Rumi

2011-01-20T23:04:00.005-02:00

My Burning Heart

My heart is burning with love
All can see this flame
My heart is pulsing with passion
like waves on an ocean
My friends have become strangers
and I'm surrounded by enemies
But I'm free as the wind
no longer hurt by those who reproach me
I'm at home wherever I am
and in the room of lovers
I can see with closed eyes
the beauty that dances
Behind the veils
intoxicated with love
I too dance the rhythm
of this moving world

I have lost my senses
in my world of lovers

Trad livre

Meu coração queima de amor

Todos podem ver essa chama

Ele está pulsando com paixão

como as ondas do oceano

Meus amigos tornaram-se estranhos

e estou cercado de inimigos,

mas livre como o vento,

não sou mais afetado

por aqueles que me censuraram.

Estou em casa

onde quer que seja

e na sala dos amantes

posso ver com os olhos fechados

a beleza que dança

por trás dos véus.

Ébrio de amor,

também danço no ritmo

deste mundo em movimento.

Perdi meus sentidos

em meu mundo

de amantes.

Djalal Ud-din RUMI

Poemas - Eu sou Tu - Jalaludin Rumi

2011-01-15T23:57:00.002-02:00

[Eu sou Tu]

Sou as partículas de pó à luz do sol,

sou o círculo solar.

Ao pó digo: "não te movas",

e ao sol: "segue girando".

Sou névoa da manhã

e a brisa da tarde.

Sou o vento na copa das árvores

e as ondas contra o penhasco.

Sou o mastro, o leme, o timoneiro e a quilha

e o recife de coral em que naufragam as embarcações.

Sou a árvore em cujo galho tagarela o papagaio,

sou silêncio e pensamento, e também todas as vozes.

Sou o ar pleno que faz surgir a música da flauta,

a centelha da pedra, o brilho do metal.

Sou a vela acesa e a mariposa

girando louca ao seu redor.

Sou a rosa e o rouxinol

perdido em sua fragrância.

Sou todas as ordens de seres,

a galáxia girante,

a inteligência imutável,

o ímpeto e a deserção.

Sou o que é

e o que não é.

Tu, que conheces Jalal ud-Din,

Tu, o Um em tudo,

diz quem sou.

Diz: eu sou

Tu.

Djalal ud-Din RUMI

Prece Universal - Swami Sivananda

2011-01-15T11:31:00.001-02:00

PRECE UNIVERSAL

Ó adorável Senhor de misericórdia e amor!
Saudações e reverências para Ti!
Tu és Satchidananda Absoluta (Existência, Consciência e Bem-aventurança)
Tu és Onipresente, Onipotente e Onisciente.
Tu és o habitante no interior de todos os seres.
Conceda-nos um coração compreensível,
Visão equânime, mente equilibrada,
Fé, devoção e sabedoria.
Conceda-nos força espiritual interna
Para resistir às tentações e para controlar a mente.
Livrai-nos do egoísmo, da luxúria, do orgulho, do ódio, da ira e da inveja.
Preencha os nossos corações com virtudes divinas.
Deixai-nos contemplar a Ti em todos os nomes e formas
Deixai-nos Te servir em todos os nomes e formas
Deixai-nos sempre nos lembrarmos de Ti.
Deixai-nos sempre cantar as Tuas glórias.
Deixai o Teu nome estar sempre em nossos lábios.
Deixai-nos permanecer em Ti para sempre e sempre.

Hari Om Tat Sat

Pensamentos soltos - Gandhi - A vaca para os hindus

2011-01-15T11:13:00.002-02:00

Para mim, a vaca é o símbolo de todo o mundo infra-humano: ela amplia a solidariedade do homem para além de sua própria espécie - explicara o Mahatma (Gandhi) - Através da vaca, o homem é impelido a perceber sua identidade com tudo o que vive. Os antigos Ríshis escolheram a vaca para esta apoteose, por um motivo óbvio para mim. A vaca na Índia vinha a ser a melhor comparação; ela é que trazia abundância. Não só dava leite, mas tornava possível a agricultura (adubação). A vaca é um poema de compaixão; lê-se piedade esse manso animal. Ela é a segunda mãe de milhões de criaturas. Proteger a vaca significa proteger toda a muda criação de Deus. A súplica dos seres inferiores da criação é tanto mais intensa por não serem eles dotados de fala."

(Em: Autobiografia de um Yogue, Paramahansa Yogananda)

Abençoando a comida - Paramahansa Yogananda

2011-01-15T11:00:00.002-02:00

Pai Celestial, recebe este alimento e santifica-O.

Todo alimento vem de Ti para alimentar

Teu Templo,

que é nosso Corpo.

Espiritualiza-O.

O Espírito volta ao Espírito.

Nós somos as Tuas pétalas,

mas Tu és a Flor,

a Beleza

e a Vida.

Permita que nossas almas sintam a Tua presença.

( Swami Paramahamsa Yogananda. Em: Yoga da alimentação natural - Chiang Sing )

Eu estou em todas as coisas (Gita)

2011-01-15T10:52:00.002-02:00

Eu estou onde todas as coisas começam,

o procriador das criaturas,

conhecido dos sábios em seu amor,

quando veneram com o coração transbordante.

A mente e os sentidos estão absorvidos.

Eu apenas sou o tema de seu discurso.

Assim deleitando-se um no outro,

eles vivem na ventura e no contentamento.

Sempre conscientes de seu Senhor eles são,

e sempre devotados:

Portanto, a força de seu pensamento é iluminada e guiada para Mim.

Lá no coração do Ignorante onde Eu vivo,

pela graça de minha benevolência,

Eu sou o Conhecimento,

aquela lâmpada brilhante,

que dissipa sua escuridão.

( Gita )

Poemas - És açúcar e veneno

2011-01-14T19:57:00.000-02:00

És açúcar e veneno
Por Deus, não me olhes assim.
Doce como o açúcar é o veneno que chega de ti

Jalaludin Rumi

Pensamentos Soltos - A. Einstein

2011-01-11T20:49:00.000-02:00

A religião do futuro será cósmica e transcenderá um Deus pessoal, evitando os dogmas e a Teologia. Abrangendo os terrenos material e espiritual, essa religião será baseada num certo sentido religioso procedente da experiência de todas as Coisas, naturais e espirituais, como uma unidade expressiva ou como a expressão da Unidade."

A. Einstein

Livros - Spirulina. O Alimento Mundial. - Robert Heinrikson

2011-01-02T00:46:00.007-02:00

Espirulina. O Alimento Mundial

Como esta micro alga pode transformar nossa saúde e nosso planeta.

Os custos secretos da nossa comida:

Quadro comparativo entre os custos implícitos na produção

de Algas (superalimentos como a spirulina)/alimentos orgânicos

e do agronegócio/carne.

(FONTE: Spirulina World Food)

Sabedoria egípcia - Amenemope

2010-12-31T22:40:00.001-02:00

De que vale estar ricamente vestido, se alguém se comporta como um fraudador diante de Deus? A faiança disfarçada em ouro se torna chumbo quando a luz nela bate.

Não construas um barco pensando unicamente em dele tirar proveito. Pede o preço da passagem ao rico e faz passar gratuitamente o pobre.

Não dissocies teu coração de tua língua. Assim todas as tuas empresas chegarão a bom termo

Mantém a firmeza de coração. Fortalece-o. Não conduzas o navio com tua língua. Embora a língua do homem possa tornar-se o leme do barco, é o senhor da totalidade que deve ser seu piloto.

(Amenemope - 984 a.C.)

Pensamentos soltos - Tat Wale Baba

2010-12-31T12:23:00.000-02:00

"O EU é livre de qualquer tradição ou não tradição."

Yoga Guru Sri Tat Wale Baba

O espírito do outro - Taisen Deshimaru

2010-12-31T12:16:00.001-02:00

O espírito do outro - Taisen Deshimaru

No Japão, um monge foi atirado sete vezes na prisão. Após cada libertação recomeçava a roubar e, logo, se deixava prender; desta maneira era-lhe possível ensinar os prisioneiros, todos os quais receberam as ordens monacais. O grande monge, que se chamava Shinhyo, continuou assim o seu jogo, até que os guardas, comovidos e perturbados, libertaram os prisioneiros e seu mestre. - O que ministra um ensinamento verdadeiro deve compreender o espírito do outro.

(A Tigela e o Bastão - Contos Zen)

Sobre as filosofias indianas, dualismo, não-dualismo qualificado e não-dualismo - Swami Vivekananda

2010-12-29T11:11:00.005-02:00

Assim, o homem, depois de suas buscas vãs de vários deuses, completa o ciclo e descobre que o Deus imaginado por ele como sentado no céu, governando o mundo, é seu próprio Eu. Nenhum outro, a não ser o Eu, era Deus, e o Pequeno "eu" jamais existiu. Desde os tempos mais recuados houve várias seitas espalhadas pela Índia, e, como nunca existiu uma igreja formulada ou reconhecida, ou corporação de homens para designar em cada escola doutrinas sobre o que se deveria acreditar, as pessoas tinham liberdade de escolher suas próprias fórmulas, fazer sua própria filosofia e estabelecer suas próprias seitas.
A primeira escola de que vos falarei é chamada escola dualística. Os dualistas acreditam que Deus, Criador e Governador do universo, está eternamente separado da natureza, eternamente separado da alma humana. Deus é eterno, a natureza é eterna, e eternas são todas as almas. A natureza e as almas manifestam-se e mudam, mas Deus permanece o mesmo. Segundo os dualistas, Deus é pessoal, pelo fato de ter qualidades, não por ter um corpo. Tem atributos humanos. É misericordioso, justo, poderoso, onipotente; podemo-nos nos aproximar d'Ele, orar para Ele, amá-Lo. Ele retribui o amor, e assim por diante. Numa palavra, é um Deus humano, apenas infinitamente maior do que o homem, sem qualquer dos defeitos que o homem tem. Não pode criar sem materiais, e a natureza é o material do qual Ele se serve para criar todo o universo.
A vasta massa do povo da Índia é dualista. Todas as religiões da Europa e da Ásia Ocidental são dualistas: têm de ser dualistas. O homem comum não pode pensar em coisa alguma que não seja concreta. Gosta, naturalmente, de agarrar-se ao que o seu intelecto apreende. Essa é a religião das massas, em todo o mundo. Acreditam num Deus inteiramente separado delas, um grande rei, um poderoso monarca, por assim dizer. Ao mesmo tempo, fazem-no mais puro do que os monarcas de Terra; dão-lhe todas as boas qualidades e removem dele todos os defeitos, como se fosse possível o bem existir sem o mal, ou qualquer concepção de luz sem a concepção das trevas!
Eis a primeira dificuldade no que se refere às teorias dualísticas: como é possível que sob a direção de um Deus justo e misericordioso haja tantos males no mundo? Essa pergunta se ergue em todas as religiões dualísticas, mas os hindus jamais inventaram Satã para dar uma resposta a tal indagação. Os hindus concordam em lançar a culpa sobre o homem, e é fácil para eles fazer isso. Por quê? Porque não acreditam que as almas tivessem sido criadas do nada. Vemos, nesta vida, que podemos modelar e formar nosso futuro. Cada um de nós, todos os dias, está tentando modelar o amanhã. Hoje, fixamos o destino do amanhã; amanhã fixaremos o destino do dia seguinte, e assim por diante. É bastante lógico que esse raciocínio seja empregado também para o tempo pregresso. Se pelas nossas ações modelamos nosso destino no futuro, por que não aplicar a mesma regra ao passado? Se, numa corrente infinita, um certo número de elos são alternadamente repetidos, e se um desses grupos de elos pode ser explicado, poderemos explicar toda a cadeia. Assim, nessa infinita extensão de tempo, se podemos secionar uma porção dele, e explicá-lo, e compreender essa porção, podemos, se é verdade ser a natureza uniforme, dar a mesma explicação à toda a corrente de tempo. Se é verdade que estamos trabalhando nosso própria destino, aqui, neste pequeno espaço de tempo, se é verdade que tudo deve ter uma causa, como vemos agora - deve ser verdade, também, que o que somos agora é o efeito de todo o nosso passado.
Portanto, não se faz necessário ninguém para modelar o destino da humanidade, a não ser o homem. Os males existentes no mundo são causados somente por nós mesmos. Nós causamos todos esses males, e assim como estamos constantemente vendo o sofrimento como resultante de más ações, podemos ver que nunca da angústia existente no mundo é efeito da maldade passada do homem. Só o homem, portanto, de acordo com esta teoria, é responsável. Deus não deve ser culpado. Ele, o Pai eternamente misericordioso, não deve absolutamente ser culpado. "Colhemos o que semeamos. Outra doutrina dos dualistas diz que todas as almas devem, finalmente, alcançar a salvação. Nenhuma delas ficará do lado de fora. Através de várias vicissitudes, através de vários sofrimentos e prazeres, cada uma delas sairá, por fim. Sairá de quê? A idéia comum é a de que todas as almas têm de sair deste universo. Nem o universo que vemos e sentimos, nem mesmo um universo imaginário, podem ser o certo, o verdadeiro, porque ambos estão mesclados com o bem e o mal. Segundo os dualistas, há, para além deste universo, um lugar cheio de felicidade e de bem, apenas, e quando esse lugar for alcançado, não haverá mais necessidade de nascer e renascer, de viver e morrer, e essa idéia lhes é muito cara. Ali não há mais doenças, não há morte. Existirá uma felicidade eterna, e eles estarão na presença de Deus todo o tempo, e gozarão essa presença para sempre. Acreditam que todos os seres, do verme mais baixo até os mais altos anjos e deuses, atingirão, mais cedo ou mais tarde, o mundo onde não mais haverá sofrimento. Mas nosso mundo jamais terminará. Continuará a existir infinitamente, embora movendo-se em ondas. Embora movendo-se em ciclos, jamais terminará. O número de almas que devem ser salvas, que devem ser aperfeiçoadas, é infinito.

A verdadeira filosofia Vedanta começa com os que são conhecidos como não-dualistas qualificados. Declaram eles que o efeito jamais difere da causa; que o efeito é a causa reproduzida sob outra forma. Se o universo é o efeito e Deus é a causa, o universo deve ser o próprio Deus; não pode ser senão isso. Começam eles com a afirmativa de que Deus é, ao mesmo tempo, a causa eficiente do universo e seu Criador, e, ainda, o material do qual se projetou toda a natureza. A palavra "criação" de vossa língua, não tem equivalente em sânscrito, porque não há seita, na Índia, que acredite na criação, tal como ela é vista no Ocidente, isto é, algo que veio do nada. O que entendemos por criação é a projeção do que já existia. Bem: o universo inteiro, de acordo com esta seita, é o próprio Deus. Ele é o material do universo. Lemos nos Vedas:

"Assim como a aranha tece a linha tirada de seu próprio corpo, todo o universo, da mesma maneira, vem daquele Ser".

Se o efeito é a causa reproduzida, a questão é a seguinte: como podemos achar que este universo ininteligente, bronco, material, foi produzido por um Deus que não é material, mas é inteligência eterna? Como, se a causa é pura e perfeita, o efeito pode ser tão diferente? Que dizem esses não-dualistas qualificados? A teoria deles é muito peculiar. Dizem que os três - Deus, natureza e a alma - são um. Deus é, por assim dizer, a alma, e a natureza, e as almas são o corpo de Deus. Tal como eu tenho um corpo e uma alma, todo o universo e todas as almas são o corpo de Deus, e Deus é a Alma das almas. Assim, Deus é a causa material do universo. O corpo pode ser modificado - pode ser jovem ou velho, forte ou fraco - mas isso em nada afeta a alma. É a mesma existência eterna, manifestando-se através do corpo. Corpos vêm e vão, mas a alma não muda. Mesmo assim o universo inteiro é o corpo de Deus, e nesse sentido é Deus. Mas a mudança do universo não afeta Deus. Desse material Ele cria o universo, e, ao fim de um ciclo, Seu corpo se torna mais fino, contrai-se, e no início de outro ciclo torna-se novamente expandido, e dele emanam todos esses mundos diferentes.
Ora, tanto os dualistas como os não-dualistas qualificados, admitem que a alma é, por sua natureza, pura, mas, através de suas próprias ações, torna-se impura. Os não-dualistas qualificados expressam isso de uma forma mais bela do que os dualistas, dizendo que a pureza e a perfeição da alma se contraem e de novo se manifestam, e que o que estamos tentando fazer agora é a remanifestação da inteligência, da pureza e do poder que são naturais à alma. Cada má ação contrai a natureza da alma, e toda a boa ação a expande. E essas almas são, todas, parte de Deus. "Assim como do fogo violento voam milhares de faíscas da mesma. natureza, desse Ser infinito, de Deus, essas almas vieram." Todas têm o mesmo objetivo. O Deus dos não-dualistas; qualificados é também um Deus pessoal, só que interpenetra tudo no universo. É imanente em tudo e está em toda a parte, e quando as Escrituras dizem que Deus é tudo querem dizer que Deus interpenetra tudo, não que Deus se tornou uma parede ou que Deus está na parede. Não há uma partícula, não há um átomo do universo onde Ele não esteja. As almas são limitadas, não têm onipresença. Quando conseguem a expansão de seus poderes e tornam-se perfeitas, não há mais nascimento nem morte para elas, mas vivem em Deus para sempre.
Chegamos agora ao Advaitismo, a última e - assim a consideramos - mais bela flor da filosofia e da religião que qualquer país e em qualquer tempo já produziu, quando o pensamento humano atinge sua expressão mais alta, e vai mesmo além do mistério que parece ser impenetrável. É a Vedanta não-dualística. É demasiado complexa, demasiado elevada, para ser religião das massas. Mesmo na Índia, seu berço natal, onde tem governado, suprema, pelos três últimos milênios, não conseguiu permear as massas.

Conforme continuamos, verificaremos o quanto é difícil mesmo para o homem ou a mulher mais considerados de qualquer país o compreender o advaítísmo - pois nos fizemos tão fracos, pois nos fizemos tão baixos. Quantas vezes me pediram uma "religião que conforte"! Poucos são os homens que pedem a verdade, menor número ainda ousa estudar a verdade, e ainda mais insignificante é o total dos que ousam segui-La em todas as suas significações práticas. Não é culpa deles. Não passa de fraqueza do cérebro. Qualquer pensamento novo, especialmente de alta qualidade, cria uma perturbação, tenta fazer um novo canal, por assim dizer, na matéria cerebral, e isso desengonça o sistema, retira aos homens o seu equilíbrio. Estão habituados a certo ambiente e precisam dominar a massa imensa de velhas superstições, superstições ancestrais, superstições de classe, superstições da cidade, superstições do país, e, além de tudo, a vasta massa de superstições inata a todo o ser humano. Ainda assim há algumas almas corajosas neste mundo, que ousam conceber a verdade, que ousam recebê-la, e que ousam segui-Ia até o fim.
Que declaram os advaitistas? O seguinte: Se há um Deus, esse Deus deve ser ao mesmo tempo a causa material e eficiente do universo. Não só é o Criador, mas é também o criado. Ele próprio é este universo. Como pode ser isso? Deus, o puro, o espírito, tornou-se universo? Sim, aparentemente é assim. Aquilo que todas as pessoas ignorantes vêem como universo, não existe, realmente. Que somos, vós e eu, e todas as coisas que vemos? Simples auto-hipnotismo. Não há senão uma Existência, a Infinita, a sempre abençoada. Nessa Existência sonhamos todos esses vários sonhos. É o Atman para além de tudo, o Infinito, para além do conhecido, para além do conhecível, e através disso vemos o universo. Essa é a única realidade. Ela é esta mesa, é a parede, é tudo, menos o nome e a forma. Retirai a forma da mesa, retirai-lhe o nome, e o que permanecer será a mesa. O vedantista não diz "ele" ou "ela", pois essas são ilusões, ficções do cérebro humano. Não há sexo na alma. As pessoas que estão sob a ilusão, que se tornaram como que animais, vêem a mulher ou o homem. Deuses vivos não vêem homens nem mulheres. Como podem vê-los, eles que estão para além de tudo que tenha idéia de sexo? Tudo e todos são Atman, o Eu - assexuado, puro, sempre abençoado. O nome, a forma, o corpo, é que são materiais, e fazem toda essa diferença. Se retirardes essas duas diferenças de nome e forma, todo o universo é um. Não há dois, mas um por toda a parte. Vós e eu somos um. Não há natureza, nem Deus, nem universo - apenas uma Existência infinita, da qual, através de nome e de forma, todas essas coisas são manufaturadas. Como conhecer o Conhecedor? Ele não pode ser conhecido. Como podeis ver vosso próprio Eu? Só podeis refletir vós mesmos. Assim, todo este universo é o reflexo desse ser eterno, o Atman, e como o reflexo tomba sobre bons ou maus refletores, também imagens boas ou más são adicionadas. Assim, no assassino o refletor é mau, e não o Eu. No santo o refletor é puro. O Eu, o Atman, é, por sua própria natureza, puro. É a mesma, a única Existência do universo, que se reflete desde o mais baixo verme até o mais alto e mais perfeito dos seres. O todo deste universo é uma unidade, uma Existência, fisicamente, mentalmente, moralmente, e espiritualmente. Estamos considerando essa Existência única em diferentes formas e criando todas essas imagens sobre Ela. Para o ser que se limitou às condições de homem, Ela aparece como o mundo do homem. Para o ser que está em plano mais alto de existência, Ela pode parecer como o céu. Há apenas uma alma no universo, não duas. Não vem, nem vai. Não nasce, não morre, não se reencarna.
Como pode morrer? Para onde pode ir? Todos esses céus, todas essas terras, são vãs imaginações da mente. Não existem, jamais existiram no passado, e jamais existirão no futuro. Eu sou onipresente, eterno. Para onde posso ir? Onde ainda não estou desde já? Estou lendo este livro da natureza. Página por página estou terminando-o, e voltando-as, e um por um os sonhos da vida se vão. Outra página da vida foi voltada, outro sonho da vida chega, e vai, rolando, rolando. E quando eu tiver terminado minha leitura, abandono-a e ponho-me de lado. Atiro fora o livro, e tudo estará terminado.
Que pregam os advaitistas? Destronam todos os deuses que já existiram ou existirão no universo, e colocam naquele trono o Eu do homem, o Atman, maior do que o Sol e a Lua, mais alto do que os céus, maior do que este próprio grande universo. Nenhum livro, nem escrituras, nem ciência, podem jamais imaginar a glória do Eu que aparece como homem - o Deus mais glorioso que já existiu, o único Deus que já existiu, existe, ou jamais existirá.

Devo adorar, portanto, apenas o meu Eu. "Eu cultuo o meu Eu" - diz o advaitista. "Diante de quem devo-me curvar? Eu saúdo o meu Eu. A quem devo pedir auxílio? Quem pode me ajudar, a mim, o Ser Infinito do universo?" Esses são sonhos aloucados, alucinações. Quem jamais ajudou alguém? Ninguém Onde virdes um homem fraco, um dualista, chorando e gemendo por auxílio vindo de algures, de cima dos céus, é porque ele não sabe que os céus também estão nele. Deseja auxílio dos céus, e o auxílio vem. Vemos que vem, mas vem de dentro dele própria, e ele se engana supondo que vem de fora. Às vezes, um doente jaz no leito e pode ouvir que batem à porta. Levanta-se, abre, e vê que ali não há ninguém. Volta ao leito e de novo ouve que batem. Levanta-se e abre a porta. Ninguém ali está. Por fim descobre que eram as panca as de seu próprio coração que lhe pareciam pancadas na porta.
Assim o homem, depois de procurar em vão os vários deuses fora de si próprio, completa o ciclo e volta ao ponto do qual iniciou sua busca - a alma humana. E descobre que aquele Deus procurado sobre montes e vales, que buscava encontrar em cada livro, em cada templo, nas igrejas e nos céus, aquele Deus que ele imaginava sentado no paraíso, a governar o mundo, era seu próprio Eu. Eu sou Ele, e Ele é Eu. Só Eu era Deus e o pequeno "eu" jamais existiu.
Entretanto, como pode iludir-se esse perfeito Deus? Nunca o foi. Como poderia um deus perfeito estar sonhando? Nunca sonhou. A verdade jamais sonha. A própria indagação de onde surgiu essa ilusão é absurda. A ilusão surge apenas da ilusão. Não haverá ilusão desde que a verdade seja vista. A ilusão sempre repousa na ilusão, jamais repousa em Deus, na Verdade, no Atman. jamais estais em ilusão, é a ilusão que está em vós, diante de vós. Uma nuvem aqui está. Outra vem, expulsa a primeira e toma o seu lugar. Vem uma terceira, que por sua vez expulsa essa. Assim como diante do céu eternamente azul nuvens de várias tonalidades e colorações surgem, permanecem por um. pequeno espaço de tempo, e desaparecem, deixando o mesmo e eterno azul, vós sois, eternamente, puros, perfeitos. Sois os verdadeiros Deuses do universo. Não, não há dois, só há' um. É um engano dizer "vós" e "eu". Sou eu quem está comendo através de milhões de bocas. Portanto, como posso ter fome? Sou eu quem trabalha através de um número infinito de mãos. Como posso estar inativo? Sou eu quem vive a vida de todo o universo. Onde está a morte para mim? Eu estou acolá da vida, acolá de toda a morte. Onde procurarei a liberdade, se sou livre por minha natureza? Quem pode constranger-me, a mim, o Deus do universo? As escrituras do mundo não passam de pequenos mapas, desejando delinear a minha glória, pois sou a única existência do universo. Então, que representam esses livros para mim? Assim fala o advaitista

"Conhece a verdade e liberta-te num momento.` Toda a treva desaparecerá, então.

Quando o homem se tiver visto como Um- com o Ser Infinito do universo, quando toda a separação cessar, quando todos os homens e mulheres, todos os deuses e anjos, todos os animais e plantas, e todo o universo, se tiverem desvanecido nessa Unidade, então o medo desaparecerá. Posso magoar-me? Posso matar-me? Posso injuriar-me? A quem posso temer? Podeis temer a vós mesmos? Então, todo o desgosto desaparecerá. Quem me pode causar desgosto? Eu sou a Existência única do universo. Então, todos os ciúmes desaparecerão. De quem terei ciúmes? De mim próprio? Então, todos os maus sentimentos desaparecerão. Contra quem terei maus sentimentos? Contra mim mesmo? Não há ninguém no universo a não ser eu. Esse é o único caminho, dizem os vedantistas, para o conhecimento. Matai as diferenciações, matai essa superstição de que existem muitos. "O que está neste mundo de muitos, vê aquele Único. O que está nesta massa de inconsciência, vê aquele único Ser consciente. Quem está neste mundo de sombras, aprende aquela Realidade - e nela está a paz eterna e em ninguém mais, "em ninguém mais."
São esses os pontos principais dos três passos que o pensamento religioso hindu tomou em relação a Deus. Vimos que ele começou com um Deus pessoal, extracósmico. Foi do Deus externo para o Deus imaneme no universo. E terminou identificando a própria alma com aquele Deus, e fazendo uma Alma, uma unidade, de todas essas várias manifestações do universo. Esta é a última palavra dos Vedas. O pensamento religioso hindu começa com o dualismo, passa através do não-dualismo qualificado, e termina em perfeito não-dualismo.

Sabemos que poucos neste mundo podem chegar a este último ponto, ou mesmo podem ter a ousadia de acreditar nele. Menor é o número dos que ousam agir de acordo com ele. Entretanto, sabemos que nele está a explicação para toda a ética, para toda a moralidade, para toda a espiritualidade do universo. Por que dizem todos: "Fazei bem aos outros?" Onde está a explicação ? Por que todos os grandes homens pregaram a fraternidade da humanidade, e outros maiores pregaram a fraternidade de todas as vidas? Porque, fossem ou não fossem conscientes disso, para além de tudo, através de todas as suas irracionais superstições pessoais, estavam fitando diante de si a eterna luz do Eu, negando todas as multiplicidades, e afirmando que todo o universo não passa de Um.
Assim, a última palavra nos deu um universo, que vemos, através dos sentidos, como matéria, através do intelecto como alma, e através do espírito como Deus. Para o homem que se envolve em véus, os véus que o mundo chama perversidade e mal, esse mesmo universo mudará e se transformará num lugar hediondo. Para outro homem, que deseja prazeres, esse mesmo universo se modificará e se tornará um céu. E para o homem perfeito tudo desaparecerá, e se tornará seu próprio Eu. Bem: tal como a sociedade existe no tempo presente, todos esses três estágios são necessários. Uma absolutamente não nega o outro, antes é, simplesmente, a complementação do outro. O advaitista, ou o advaitista qualificado, não diz que esse dualismo é errado: é uma visão certa, mas inferior. Está a caminho da verdade. Portanto, que cada qual tenha sua própria visão deste universo, de acordo com suas próprias idéias. Não injurieis ninguém, não negueis a posição de ninguém. Tomai o homem como ele é, e, se puderdes, dai-lhe mão de auxílio e colocai-o em plataforma mais alta. Mas não o injurieis nem destruiais. Todos chegarão à verdade, com o correr do tempo. "Quando todos os desejos do coração forem dominados, esse mesmo mortal se tornará imortal." Então, o mesmo homem se tornará Deus.

Swami Vivekananda - Quatro Iogas de Auto Realização

Pensamentos soltos - Swami Vivekananda

2010-12-29T11:05:00.000-02:00

Essa é a única forma de alcançar a meta, dizer a nós próprios e dizer a todos os demais, que somos divinos. E, conforme repetirmos isso, a força virá.

Swami Vivekananda

Discos - Rakesh Chaurasia - Sacred Mantras of India

2010-12-26T18:32:00.001-02:00

Sacred Mantras of India

Discos - Swami Sivananda - Live in Satsang

2010-12-26T17:41:00.002-02:00

Sivananda Satsang Live

Discos - Swami Sivananda - Satsanga Mantras

2010-12-26T16:07:00.001-02:00

Satsanga Mantras